Reseña: Volumen 48 - Filosofía política

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C.L.R. James fue una figura destacada en el movimiento independentista en las Indias Occidentales y en los movimientos negros y de la clase trabajadora tanto en Gran Bretaña como en Estados Unidos. Como importante contribuyente a la teoría marxista y revolucionaria, su proyecto consistía en descubrir, documentar y elaborar los aspectos de la actividad de la clase trabajadora que constituyen la revolución en el mundo actual. En este volumen esencial en el estudio de la obra de James, Noel Ignatiev ofrece una amplia introducción a la vida y el pensamiento de James, antes de presentar dos obras críticas que ilustran la amplitud y profundidad de su obra.


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Contenido

Tradiciones antiguas Editar

India antigua Editar

La filosofía política india en la antigüedad demarcó una clara distinción entre (1) nación y estado (2) religión y estado. Las constituciones de los estados hindúes evolucionaron con el tiempo y se basaron en tratados políticos y legales e instituciones sociales predominantes. Las instituciones del estado se dividieron ampliamente en gobernanza, administración, defensa, ley y orden. Mantranga, el principal órgano de gobierno de estos estados estaba formado por el Rey, el Primer Ministro, el Comandante en Jefe del ejército y el Sumo Sacerdote del Rey. El primer ministro encabezó el comité de ministros junto con el jefe ejecutivo (Maha Amatya).

Chanakya fue un filósofo político indio del siglo IV a. C. los Arthashastra proporciona un relato de la ciencia de la política para un gobernante sabio, las políticas para los asuntos exteriores y las guerras, el sistema de un estado espía y la vigilancia y la estabilidad económica del estado. [4] Chanakya cita a varias autoridades como Bruhaspati, Ushanas, Prachetasa Manu, Parasara y Ambi, y se describió a sí mismo como descendiente de un linaje de filósofos políticos, siendo su padre Chanaka su predecesor inmediato. [5] Otro tratado indio existente influyente sobre filosofía política es el Sukra Neeti. [6] [7] Un ejemplo de un código de derecho en la India antigua es el Manusmṛti o Leyes de Manu. [8]

China antigua Editar

La filosofía política china se remonta al período de primavera y otoño, específicamente con Confucio en el siglo VI a. C. La filosofía política china se desarrolló como respuesta al colapso social y político del país característico del período de primavera y otoño y el período de los estados en guerra. Las principales filosofías durante el período, el confucianismo, el legalismo, el mohismo, el agrarismo y el taoísmo, tenían cada una un aspecto político en sus escuelas filosóficas. Filósofos como Confucio, Mencio y Mozi se centraron en la unidad política y la estabilidad política como base de sus filosofías políticas. El confucianismo defendía un gobierno jerárquico y meritocrático basado en la empatía, la lealtad y las relaciones interpersonales. El legalismo abogaba por un gobierno altamente autoritario basado en castigos y leyes draconianos. El mohismo defendía un gobierno comunal descentralizado centrado en la frugalidad y el ascetismo. Los agrarios abogaban por un comunalismo y un igualitarismo utópico campesino. [9] El taoísmo defendía un protoanarquismo. El legalismo fue la filosofía política dominante de la dinastía Qin, pero fue reemplazado por el confucianismo estatal en la dinastía Han. Antes de la adopción del comunismo por parte de China, el confucianismo de Estado siguió siendo la filosofía política dominante de China hasta el siglo XX. [10]

Grecia antigua Editar

La filosofía política occidental se origina en la filosofía de la antigua Grecia, donde la filosofía política se remonta al menos a Platón. [11] La antigua Grecia estaba dominada por ciudades-estado, que experimentaron con diversas formas de organización política, agrupadas por Platón en cinco categorías de estabilidad y moralidad descendentes: monarquía, timocracia, oligarquía, democracia y tiranía. Una de las primeras obras clásicas extremadamente importantes de filosofía política es la de Platón. República, [11] que fue seguido por Aristóteles Ética a Nicómaco y Política. [12] La filosofía política romana fue influenciada por los estoicos y el estadista romano Cicerón. [13]

Cristianismo medieval Editar

San Agustín Editar

La filosofía cristiana primitiva de Agustín de Hipona estuvo fuertemente influenciada por Platón. Un cambio clave provocado por el pensamiento cristiano fue la moderación del estoicismo y la teoría de la justicia del mundo romano, así como el énfasis en el papel del estado en la aplicación de la misericordia como ejemplo moral. Agustín también predicó que uno no era miembro de su ciudad, sino que era ciudadano de la Ciudad de Dios (Civitas Dei) o de la Ciudad del Hombre (Civitas Terrena). Agustín Ciudad de dios Es una obra influyente de este período que atacó la tesis, sostenida por muchos cristianos romanos, de que la visión cristiana podría realizarse en la Tierra. [14]

Santo Tomás de Aquino Editar

Tomás de Aquino se ocupó meticulosamente de las variedades de la filosofía del derecho. Según Santo Tomás de Aquino, hay cuatro tipos de leyes:

  1. Ley eterna ("el gobierno divino de todo") (habiendo sido "postulado" por Dios fuera de la naturaleza humana) (la forma correcta de vivir descubierta por la razón natural lo que no puede-no ser conocido dentro de la naturaleza humana)
  2. El derecho humano (lo que comúnmente llamamos "derecho", incluido el derecho consuetudinario, el derecho del Communitas Perfecta)

Aquino nunca discute la naturaleza o categorización del derecho canónico. Existe un debate académico en torno al lugar del derecho canónico dentro del marco jurisprudencial tomista.

Aquino fue un pensador increíblemente influyente en la tradición de la Ley Natural.

Evolución política islámica Editar

Mutazilita contra Asharite Editar

El surgimiento del Islam, basado tanto en el Corán como en Mahoma, alteró fuertemente los equilibrios de poder y las percepciones del origen del poder en la región mediterránea. La filosofía islámica primitiva enfatizó un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión, y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad, en efecto todos La filosofía era "política" ya que tenía implicaciones reales para la gobernanza. Este punto de vista fue desafiado por los filósofos "racionalistas" mutazilitas, que tenían un punto de vista más helénico, la razón por encima de la revelación, y como tales son conocidos por los estudiosos modernos como los primeros teólogos especulativos del Islam, fueron apoyados por una aristocracia secular que buscaba la libertad de acción. independiente del Califato. Sin embargo, a finales del período antiguo, la visión asharita "tradicionalista" del Islam había triunfado en general. Según los Asharites, la razón debe estar subordinada al Corán y la Sunna. [15]

La filosofía política islámica, de hecho, estaba enraizada en las mismas fuentes del Islam, es decir, el Corán y la Sunnah, las palabras y prácticas de Mahoma, lo que la hacía esencialmente teocrática. Sin embargo, en el pensamiento occidental, generalmente se supone que era un área específica peculiar meramente de los grandes filósofos del Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Abunaser), İbn Sina (Avicenna), Ibn Bajjah (Avempace) e Ibn Rushd (Averroes). Las concepciones políticas del Islam como kudrah (poder), sultán, ummah, cemaa (obligación) e incluso los términos "centrales" del Corán, es decir, ibadah (adoración), din (religión), rab (maestro) e ilah (deidad): se toma como base de un análisis. Por lo tanto, no solo las ideas de los filósofos políticos musulmanes, sino también muchos otros juristas y ulama plantearon ideas y teorías políticas. Por ejemplo, las ideas de Khawarij en los primeros años de la historia islámica sobre Khilafa y Ummah, o las del Islam chiíta sobre el concepto de Imamah se consideran pruebas del pensamiento político. Los enfrentamientos entre los Ehl-i Sunna y los chiítas en los siglos VII y VIII tuvieron un carácter político genuino. Sin embargo, el pensamiento político no estaba puramente enraizado en el teísmo. El aristóteles floreció cuando la Edad de Oro islámica vio surgir una continuación de los filósofos itinerantes que implementaron las ideas de Aristóteles en el contexto del mundo islámico. Abunaser, Avicenna e Ibn Rushd fueron parte de esta escuela filosófica que afirmaba que la razón humana superaba la mera coincidencia y la revelación. Creían, por ejemplo, que los fenómenos naturales ocurren debido a ciertas reglas (hechas por Dios), no porque Dios interfiriera directamente (a diferencia de Al-Ghazali y sus seguidores). [16] [17] [18]

Otros filósofos políticos notables de la época incluyen a Nizam al-Mulk, un erudito persa y visir del Imperio Seljuq que compuso el Siyasatnama, o el "Libro de Gobierno" en inglés. En él, detalla el papel del estado en términos de asuntos políticos (es decir, cómo lidiar con los oponentes políticos sin arruinar la imagen del gobierno), así como su deber de proteger a los pobres y recompensar a los dignos. En su otro trabajo, explica cómo el estado debería lidiar con otros temas, como proporcionar trabajo a inmigrantes como los turcomanos que venían del norte (hoy sur de Rusia, Kazajstán, Turkmenistán y Uzbekistán). [19]

Ibn Khaldun Modificar

El erudito árabe del siglo XIV Ibn Khaldun es considerado uno de los más grandes teóricos políticos. El filósofo y antropólogo británico Ernest Gellner consideró la definición de gobierno de Ibn Khaldun, "una institución que previene injusticias distintas de las que comete", la mejor en la historia de la teoría política. Para Ibn Jaldún, el gobierno debe ser restringido al mínimo porque, como un mal necesario, es la restricción de los hombres por otros hombres. [20]

Europa medieval Editar

La filosofía política medieval en Europa estuvo fuertemente influenciada por el pensamiento cristiano. Tenía mucho en común con el pensamiento islámico mutazilita en el sentido de que los católicos romanos pensaban que la subordinación de la filosofía a la teología no sujetaba la razón a la revelación, sino que, en el caso de las contradicciones, la subordinaba a la fe como la Asharite del Islam. Los escolásticos al combinar la filosofía de Aristóteles con el cristianismo de San Agustín enfatizaron la armonía potencial inherente a la razón y la revelación. [21] Quizás el filósofo político más influyente de la Europa medieval fue Santo Tomás de Aquino, quien ayudó a reintroducir las obras de Aristóteles, que solo se habían transmitido a la Europa católica a través de la España musulmana, junto con los comentarios de Averroes. El uso que hizo Tomás de Aquino de ellos marcó la agenda, ya que la filosofía política escolástica dominó el pensamiento europeo durante siglos, incluso hasta el Renacimiento. [22]

Algunos filósofos políticos medievales, como Aquino en su Summa Theologica, desarrolló la idea de que un rey que es un tirano no es rey en absoluto y podría ser derrocado. Otros, como Nicole Oresme en su Livre de Politiques, negó categóricamente este derecho a derrocar a un gobernante injusto.

La Carta Magna, considerada por muchos como la piedra angular de la libertad política angloamericana, propone explícitamente el derecho a rebelarse contra el gobernante por el bien de la justicia. Otros documentos similares a la Carta Magna se encuentran en otros países europeos como España y Hungría. [23]

Renacimiento europeo Editar

Durante el Renacimiento, la filosofía política secular comenzó a surgir después de aproximadamente un siglo de pensamiento político teológico en Europa. Si bien la Edad Media vio la política secular en la práctica bajo el dominio del Sacro Imperio Romano, el campo académico era totalmente escolástico y, por lo tanto, de naturaleza cristiana.

Niccolò Machiavelli Modificar

Una de las obras más influyentes durante este floreciente período fue Niccolò Machiavelli El príncipe, escrito entre 1511–12 y publicado en 1532, después de la muerte de Maquiavelo. Ese trabajo, así como Los discursos, un análisis riguroso de la antigüedad clásica, influyó mucho en el pensamiento político moderno de Occidente. Una minoría (incluido Jean-Jacques Rousseau) interpretó El Príncipe como una sátira destinada a ser entregada a los Medici después de su recaptura de Florencia y su posterior expulsión de Maquiavelo de Florencia. [24] Aunque la obra fue escrita para la familia di Medici con el fin de quizás influir en ellos para liberarlo del exilio, Maquiavelo apoyó a la República de Florencia en lugar de a la oligarquía de la familia di Medici. En cualquier caso, Maquiavelo presenta una visión pragmática y algo consecuencialista de la política, según la cual el bien y el mal son meros medios utilizados para lograr un fin, es decir, la adquisición y el mantenimiento del poder absoluto. Thomas Hobbes, conocido por su teoría del contrato social, amplía esta visión a principios del siglo XVII durante el Renacimiento inglés. Aunque ni Maquiavelo ni Hobbes creían en el derecho divino de los reyes, ambos creían en el egoísmo inherente del individuo. Fue necesariamente esta creencia la que los llevó a adoptar un poder central fuerte como único medio para prevenir la desintegración del orden social. [25]

Ilustración europea Editar

Durante el período de la Ilustración, surgieron nuevas teorías sobre lo que era y es el ser humano y sobre la definición de la realidad y la forma en que se percibía, junto con el descubrimiento de otras sociedades en las Américas y las necesidades cambiantes de las sociedades políticas (especialmente en el continente americano). tras la Guerra Civil Inglesa, la Revolución Americana, la Revolución Francesa y la Revolución Haitiana). Estas nuevas teorías llevaron a nuevas preguntas e ideas de pensadores como Thomas Hobbes, John Locke, Benjamin Constant y Jean-Jacques Rousseau.

Estos teóricos fueron impulsados ​​por dos preguntas básicas: una, por qué derecho o necesidad las personas forman estados y dos, cuál podría ser la mejor forma para un estado. Estas cuestiones fundamentales implicaban una distinción conceptual entre los conceptos de "estado" y "gobierno". Se decidió que "estado" se referiría a un conjunto de instituciones duraderas a través de las cuales se distribuiría el poder y se justificaría su uso. El término "gobierno" se referiría a un grupo específico de personas que ocuparon las instituciones del estado y crearían las leyes y ordenanzas por las cuales la gente, incluida la misma, estaría obligada. Esta distinción conceptual continúa operando en la ciencia política, aunque algunos politólogos, filósofos, historiadores y antropólogos culturales han argumentado que la mayor parte de la acción política en cualquier sociedad dada ocurre fuera de su estado, y que hay sociedades que no están organizadas en estados que, sin embargo, debe considerarse en términos políticos. Mientras no se introdujera el concepto de orden natural, las ciencias sociales no podrían evolucionar independientemente del pensamiento teísta. Desde la revolución cultural del siglo XVII en Inglaterra, que se extendió a Francia y al resto de Europa, la sociedad ha sido considerada sujeta a leyes naturales afines al mundo físico. [26]

Las relaciones políticas y económicas se vieron drásticamente influenciadas por estas teorías, ya que el concepto de gremio estaba subordinado a la teoría del libre comercio, y el dominio católico romano de la teología fue desafiado cada vez más por las iglesias protestantes subordinadas a cada estado-nación, que también (en cierto modo la Iglesia Católica Romana a menudo criticaba airadamente) predicaba en el idioma vulgar o nativo de cada región. El libre comercio, a diferencia de estas teorías religiosas, es una política comercial que no restringe las importaciones ni las exportaciones. También puede entenderse como la idea de libre mercado aplicada al comercio internacional. En el gobierno, el libre comercio es defendido predominantemente por partidos políticos que ocupan posiciones económicas liberales, mientras que los partidos políticos económicamente de izquierda y nacionalistas generalmente apoyan el proteccionismo, lo opuesto al libre comercio. Sin embargo, la Ilustración fue un ataque directo a la religión, particularmente al cristianismo. El crítico más abierto de la iglesia en Francia fue François Marie Arouet de Voltaire, una figura representativa de la Ilustración.

Los historiadores han descrito la descripción de Voltaire de la historia del cristianismo como "propagandística". Voltaire es parcialmente responsable de la atribución errónea de la expresión Credo quia absurdum a los Padres de la Iglesia. En una carta a Federico II, rey de Prusia, fechada el 5 de enero de 1767, escribió sobre el cristianismo: La nôtre [religión] est sans contredit la plus ridicule, la plus absurde, et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté le monde. "La nuestra [es decir, la religión cristiana] es sin duda la más ridícula, la más absurda y la más sangrienta religión que jamás haya infectado este mundo. Su Majestad hará un servicio eterno a la raza humana al extirpar esta infame superstición, no digo entre la chusma, que no es digna de ser iluminada y que es apta para todo yugo, digo entre la gente honesta, entre los hombres que piensan, entre los que quieren pensar ... Lo único que lamento al morir es que no puedo ayudarte en esto. noble empresa, la más fina y respetable que la mente humana puede señalar ". Después de Voltaire, la religión nunca volvería a ser la misma en Francia. [27]

Además, no hubo difusión de esta doctrina dentro del Nuevo Mundo y las civilizaciones avanzadas de los aztecas, mayas, incas, mohicanos, Delaware, hurones y especialmente los iroqueses. La filosofía iroquesa, en particular, dio mucho al pensamiento cristiano de la época y en muchos casos inspiró algunas de las instituciones adoptadas en los Estados Unidos: por ejemplo, Benjamín Franklin fue un gran admirador de algunos de los métodos de la Confederación Iroquesa, y gran parte de la literatura norteamericana primitiva enfatizó la filosofía política de los nativos. Los iroqueses (/ ˈɪrəkwɔɪ / o / ˈɪrəkwɑː /) o Haudenosaunee son una confederación de nativos americanos del noreste históricamente poderosa en América del Norte. Fueron conocidos durante los años coloniales por los franceses como la Liga Iroquois, y más tarde como la Confederación Iroquois, y por los ingleses como las Cinco Naciones, que comprenden Mohawk, Onondaga, Oneida, Cayuga y Séneca. Después de 1722, aceptaron a la gente de Tuscarora del sudeste en su confederación, ya que también eran de habla iroquesa, y se les conoció como las Seis Naciones. [28]

John Locke Editar

John Locke, en particular, ejemplificó esta nueva era de la teoría política con su trabajo Dos tratados de gobierno. En él, Locke propone una teoría del estado de naturaleza que complementa directamente su concepción de cómo ocurre el desarrollo político y cómo puede fundamentarse a través de la obligación contractual. Locke se puso de pie para refutar la teoría política paternalmente fundada de Sir Robert Filmer a favor de un sistema natural basado en la naturaleza en un sistema dado particular. La teoría del derecho divino de los reyes se convirtió en una fantasía pasajera, expuesta al tipo de burla con que la trataba John Locke. A diferencia de Maquiavelo y Hobbes, pero como Tomás de Aquino, Locke aceptaría la máxima de Aristóteles de que el hombre busca ser feliz en un estado de armonía social como animal social. A diferencia del punto de vista preponderante de Aquino sobre la salvación del alma del pecado original, Locke cree que la mente del hombre llega a este mundo como tabula rasa. Para Locke, el conocimiento no es innato, ni se revela ni se basa en la autoridad, sino que está sujeto a una incertidumbre atemperada por la razón, la tolerancia y la moderación. Según Locke, un gobernante absoluto propuesto por Hobbes es innecesario, ya que la ley natural se basa en la razón y en la búsqueda de la paz y la supervivencia del hombre.

John Stuart Mill Modificar

El trabajo de John Stuart Mill sobre filosofía política comienza en Sobre la libertad, sobre la libertad es la declaración más influyente de sus principios liberales. Comienza por distinguir las viejas y nuevas amenazas a la libertad. La vieja amenaza a la libertad se encuentra en las sociedades tradicionales en las que el gobierno es de uno (una monarquía) o de unos pocos (una aristocracia). Aunque uno podría estar preocupado por las restricciones a la libertad por parte de monarcas o aristócratas benevolentes, la preocupación tradicional es que cuando los gobernantes no rinden cuentas políticamente a los gobernados, gobernarán en sus propios intereses, en lugar de los intereses de los gobernados. La teoría explícita de los derechos de Mill se introduce en el capítulo V del utilitarismo en el contexto de su teoría de la sanción del deber, que es una forma indirecta de utilitarismo que identifica las acciones incorrectas como acciones que es útil sancionar. Mill luego introduce la justicia como una parte adecuada del deber. La justicia implica deberes que son deberes perfectos, es decir, deberes que están correlacionados con derechos. La justicia implica algo que no sólo es correcto y incorrecto no hacer, sino que alguna persona individual puede reclamar de nosotros como una cuestión de derecho. Estos deberes perfectos crearán así libertad y libertad colectiva dentro de un estado. Él utiliza, En la libertad discutir la igualdad de género en la sociedad. Para Mill, el utilitarismo era la herramienta perfecta para justificar la igualdad de género en El sometimiento de la mujer, refiriéndose al sometimiento político, legal y social de la mujer. Cuando una mujer se casaba, entraba en un encubrimiento legalmente vinculante con su esposo una vez que se casaba, su existencia legal como individuo se suspendía bajo la "unidad marital". Si bien es fácil suponer que una mujer no se casaría en estas circunstancias, estar soltera tenía consecuencias sociales. Una mujer solo podría avanzar en estatura social y riqueza si tuviera un marido rico que hiciera el trabajo preliminar. Mill usa su ética utilitarista para evaluar cómo la igualdad de género sería la mejor manera de lograr "el mayor bien para el mayor número": "El principio que regula las relaciones sociales existentes entre los dos sexos ... y ahora es uno de los principales obstáculos para mejora humana ... "

El "principal obstáculo" para Mill se relaciona con la capacidad intelectual de las mujeres. The Subjection of Women analiza esto en las mujeres de la sociedad y argumenta que la disminución de su potencial intelectual desperdicia el conocimiento y la habilidad de la mitad de la población; tal conocimiento perdido podría formular ideas que podrían maximizar el placer para la sociedad.

Benjamin Constant Modificar

Constant, uno de los primeros pensadores en adoptar el nombre de "liberal", miró a Gran Bretaña más que a la antigua Roma en busca de un modelo práctico de libertad en una gran sociedad comercial. Hizo una distinción entre la "Libertad de los Antiguos" y la "Libertad de los Modernos". La Libertad de los Antiguos fue la libertad republicana participativa, que otorgó a los ciudadanos el derecho a influir directamente en la política a través de debates y votaciones en la asamblea pública. Para apoyar este grado de participación, la ciudadanía era una obligación moral onerosa que requería una inversión considerable de tiempo y energía. Generalmente, esto requería una sub-sociedad de esclavos para hacer gran parte del trabajo productivo, dejando a los ciudadanos libres para deliberar sobre los asuntos públicos. Ancient Liberty también se limitaba a sociedades relativamente pequeñas y homogéneas, en las que la gente podía reunirse convenientemente en un solo lugar para realizar transacciones en los asuntos públicos.

La Libertad de los Modernos, por el contrario, se basó en la posesión de las libertades civiles, el imperio de la ley y la libertad de una interferencia estatal excesiva. La participación directa sería limitada: una consecuencia necesaria del tamaño de los estados modernos, y también el resultado inevitable de haber creado una sociedad comercial en la que no hay esclavos pero casi todos deben ganarse la vida con el trabajo. En cambio, los votantes elegirían representantes, que deliberarían en el Parlamento en nombre del pueblo y salvarían a los ciudadanos de la necesidad de una participación política diaria.

Además, Constant creía que, en el mundo moderno, el comercio era superior a la guerra. Atacó el apetito marcial de Napoleón, con el argumento de que era antiliberal y ya no se adaptaba a la organización social comercial moderna. La Libertad Antigua tendía a ser belicosa, mientras que un estado organizado según los principios de la Libertad Moderna estaría en paz con todas las naciones pacíficas.

Thomas Hobbes Modificar

La principal conclusión práctica de la teoría política de Hobbes es que el estado o la sociedad no pueden estar seguros a menos que estén a disposición de un soberano absoluto. De esto se sigue la opinión de que ningún individuo puede tener derechos de propiedad frente al soberano, y que el soberano puede, por tanto, tomar los bienes de sus súbditos sin su consentimiento.

En Leviatán, Hobbes expuso su doctrina de la fundación de estados y gobiernos legítimos y la creación de una ciencia objetiva de la moral. [ cita necesaria ] Gran parte del libro se ocupa de demostrar la necesidad de una autoridad central fuerte para evitar el mal de la discordia y la guerra civil.

Partiendo de una comprensión mecanicista de los seres humanos y sus pasiones, Hobbes postula cómo sería la vida sin gobierno, una condición que él llama estado de naturaleza. En ese estado, cada persona tendría derecho, o licencia, a todo en el mundo. Esto, argumenta Hobbes, conduciría a una "guerra de todos contra todos".

Jean-Jacques Rousseau Modificar

El contrato social describe las bases de un orden político legítimo dentro de un marco de republicanismo clásico. Publicado en 1762, se convirtió en una de las obras de filosofía política más influyentes de la tradición occidental. Desarrolló algunas de las ideas mencionadas en un trabajo anterior, el artículo Économie Politique (Discurso sobre la economía política), incluido en la Encyclopédie de Diderot. El tratado comienza con las dramáticas líneas iniciales: "El hombre nace libre y en todas partes está encadenado. Aquellos que se creen dueños de otros son, en verdad, mayores esclavos que ellos".

Rousseau afirmó que el estado de naturaleza era una condición primitiva sin ley ni moral, que los seres humanos dejaban en beneficio y necesidad de la cooperación. A medida que la sociedad se desarrolló, la división del trabajo y la propiedad privada requirió que la raza humana adoptara instituciones legales. En la fase degenerada de la sociedad, el hombre tiende a competir frecuentemente con sus semejantes y, al mismo tiempo, se vuelve cada vez más dependiente de ellos. Esta doble presión amenaza tanto su supervivencia como su libertad.

Industrialización y era moderna Editar

La crítica marxista del capitalismo, desarrollada con Friedrich Engels, fue, junto con el liberalismo y el fascismo, uno de los movimientos ideológicos definitorios del siglo XX. La revolución industrial produjo una revolución paralela en el pensamiento político. La urbanización y el capitalismo reformaron enormemente la sociedad. Durante este mismo período, comenzó a formarse el movimiento socialista. A mediados del siglo XIX, se desarrolló el marxismo y el socialismo en general ganó un apoyo popular cada vez mayor, principalmente de la clase trabajadora urbana. Sin romper por completo con el pasado, Marx estableció principios que serían utilizados por los futuros revolucionarios del siglo XX, a saber, Vladimir Lenin, Mao Zedong, Ho Chi Minh y Fidel Castro. Aunque la filosofía de la historia de Hegel es similar a la de Immanuel Kant, y la teoría de la revolución de Karl Marx hacia el bien común se basa en parte en la visión de la historia de Kant, Marx declaró que estaba cambiando la dialéctica de Hegel, que estaba "de cabeza", "la el derecho hacia arriba de nuevo ". [29] A diferencia de Marx, que creía en el materialismo histórico, Hegel creía en la Fenomenología del espíritu. [30] A finales del siglo XIX, el socialismo y los sindicatos se establecieron como miembros del panorama político. Además, las diversas ramas del anarquismo, con pensadores como Mikhail Bakunin, Pierre-Joseph Proudhon o Peter Kropotkin, y el sindicalismo también cobraron cierto protagonismo. En el mundo angloamericano, el antiimperialismo y el pluralismo comenzaron a ganar popularidad a principios del siglo XX. [ cita necesaria ]

La Primera Guerra Mundial fue un hito en la historia de la humanidad, que cambió las opiniones de los gobiernos y la política. La Revolución Rusa de 1917 (y revoluciones similares, aunque menos exitosas, en muchos otros países europeos) trajo el comunismo — y en particular la teoría política del leninismo, pero también en un nivel más pequeño el luxemburgismo (gradualmente) —en el escenario mundial. Al mismo tiempo, los partidos socialdemócratas ganaron elecciones y formaron gobiernos por primera vez, a menudo como resultado de la introducción del sufragio universal. [31]

Desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta 1971, cuando John Rawls publicó Una teoría de la justicia, la filosofía política declinó en el mundo académico angloamericano, ya que los filósofos analíticos expresaron su escepticismo sobre la posibilidad de que los juicios normativos tuvieran contenido cognitivo y la ciencia política se volviera hacia los métodos estadísticos y el conductismo. En la Europa continental, por otro lado, las décadas de la posguerra vieron un enorme florecimiento de la filosofía política, con el marxismo dominando el campo. Esta fue la época de Jean-Paul Sartre y Louis Althusser, y las victorias de Mao Zedong en China y Fidel Castro en Cuba, así como los eventos de mayo de 1968, llevaron a un mayor interés en la ideología revolucionaria, especialmente por parte de la Nueva Izquierda. Varios emigrados de Europa continental a Gran Bretaña y Estados Unidos, incluidos Karl Popper, Friedrich Hayek, Leo Strauss, Hannah Arendt, Isaiah Berlin, Eric Voegelin y Judith Shklar, alentaron el estudio continuo de filosofía política en el mundo angloamericano, pero en En las décadas de 1950 y 1960, ellos y sus estudiantes siguieron estando en desacuerdo con el establecimiento analítico.

El comunismo siguió siendo un foco importante, especialmente durante las décadas de 1950 y 1960. El colonialismo y el racismo fueron cuestiones importantes que surgieron. En general, hubo una marcada tendencia hacia un enfoque pragmático de las cuestiones políticas, más que filosófico. Gran parte del debate académico se centró en uno o ambos de dos temas pragmáticos: cómo (o si) aplicar el utilitarismo a problemas de política política, o cómo (o si) aplicar modelos económicos (como la teoría de la elección racional) a cuestiones políticas. El auge del feminismo, los movimientos sociales LGBT y el fin del dominio colonial y de la exclusión política de minorías como los afroamericanos y las minorías sexuales en el mundo desarrollado ha hecho que el pensamiento feminista, poscolonial y multicultural se vuelva significativo. Esto llevó a un desafío al contrato social por parte de los filósofos Charles W. Mills en su libro El contrato racial y Carole Pateman en su libro El contrato sexual que el contrato social excluía a las personas de color y a las mujeres, respectivamente.

En la filosofía política académica angloamericana, la publicación de John Rawls Una teoría de la justicia en 1971 se considera un hito. Rawls utilizó un experimento mental, la posición original, en el que los partidos representativos eligen principios de justicia para la estructura básica de la sociedad desde detrás de un velo de ignorancia. Rawls también ofreció una crítica de los enfoques utilitarios a las cuestiones de justicia política. El libro de Robert Nozick de 1974 Anarquía, Estado y Utopía, que ganó un Premio Nacional del Libro, respondió a Rawls desde una perspectiva libertaria y ganó respetabilidad académica para los puntos de vista libertarios. [32]

Al mismo tiempo que el auge de la ética analítica en el pensamiento angloamericano, en Europa, surgieron varias líneas filosóficas nuevas dirigidas a la crítica de las sociedades existentes entre los años cincuenta y ochenta. La mayoría de ellos tomaron elementos del análisis económico marxista pero los combinaron con un énfasis más cultural o ideológico. Fuera de la Escuela de Frankfurt, pensadores como Herbert Marcuse, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer y Jürgen Habermas combinaron perspectivas marxistas y freudianas. En líneas algo diferentes, varios otros pensadores continentales —todavía influenciados en gran medida por el marxismo— pusieron un nuevo énfasis en el estructuralismo y en un "regreso a Hegel". Dentro de la línea (pos) estructuralista (aunque en su mayoría sin tomar esa etiqueta) se encuentran pensadores como Gilles Deleuze, Michel Foucault, Claude Lefort y Jean Baudrillard. Los situacionistas estaban más influenciados por Hegel. Guy Debord, en particular, trasladó un análisis marxista del fetichismo de la mercancía al ámbito del consumo y examinó la relación entre el consumismo y la formación de la ideología dominante.

Otro debate se desarrolló en torno a las (distintas) críticas a la teoría política liberal hechas por Michael Walzer, Michael Sandel y Charles Taylor. El debate liberal-comunitario se considera a menudo valioso para generar un nuevo conjunto de problemas filosóficos, más que un choque de perspectivas profundo y esclarecedor. Estos y otros comunitaristas (como Alasdair MacIntyre y Daniel A. Bell) argumentan que, contra el liberalismo, las comunidades son anteriores a los individuos y, por lo tanto, deberían ser el centro del enfoque político. Los comunitaristas tienden a apoyar un mayor control local, así como políticas económicas y sociales que fomentan el crecimiento del capital social.

Un tema destacado en la filosofía política reciente es la teoría de la democracia deliberativa. El trabajo fundamental fue realizado por Jurgen Habermas en Alemania, pero la literatura más extensa ha sido en inglés, dirigida por teóricos como Jane Mansbridge, Joshua Cohen, Amy Gutmann y Dennis Thompson. [33]

Un par de perspectivas políticas superpuestas que surgen hacia fines del siglo XX son el republicanismo (o neo o republicanismo cívico) y el enfoque de las capacidades. El resurgimiento del movimiento republicano tiene como objetivo proporcionar una definición alternativa de libertad de las formas positivas y negativas de libertad de Isaiah Berlin, a saber, "libertad como no dominación". A diferencia del movimiento liberal estadounidense que entiende la libertad como "no interferencia", la "no dominación" implica que los individuos no estén sujetos a la voluntad arbitraria de ninguna otra persona. Para un republicano, el mero estatus de esclavo, independientemente de cómo se trate a ese esclavo, es objetable. Entre los republicanos destacados se encuentran el historiador Quentin Skinner, el jurista Cass Sunstein y el filósofo político Philip Pettit. El enfoque de la capacidad, iniciado por los economistas Mahbub ul Haq y Amartya Sen y desarrollado por la académica legal Martha Nussbaum, entiende la libertad bajo líneas aliadas: la capacidad de actuar en el mundo real. Tanto el enfoque de la capacidad como el republicanismo tratan la elección como algo que debe contar con recursos. En otras palabras, no basta con poder hacer algo legalmente, sino con la opción real de hacerlo.

Otra vertiente importante de la teoría política contemporánea en América del Norte se basa en pensadores como Friedrich Nietzsche, Michel Foucault, Jacques Derrida y Gilles Deleuze, entre otros, para desarrollar críticas y articular alternativas a la suficiencia del debate liberal-comunitario y el discurso del republicanismo. Desde la década de 1990, estos teóricos políticos, que utilizan ampliamente el "enfoque genealógico", la "deconstrucción" y la "ontología débil", han ampliado el alcance de la teoría política y han emitido una variedad de argumentos sobre temas como el pluralismo, el agonismo, la performatividad de género, el secularismo, [34] [35] y más recientemente el Antropoceno [36] y el giro no humano. [37] Los trabajos de Judith Butler, William E. Connolly, Wendy Brown, Jane Bennett y Bonnie Honig han sido muy pertinentes a este respecto.

Se pretende que una lista más amplia de filósofos políticos esté más cerca de ser exhaustiva. A continuación se enumeran algunos de los pensadores más canónicos o importantes, y especialmente filósofos cuyo enfoque central fue la filosofía política y / o que son buenos representantes de una escuela de pensamiento en particular.


Otra filosofía de la historia y escritos políticos seleccionados

Herder, Johann Gottfried. Otra filosofía de la historia y escritos políticos seleccionados. Indianápolis, IN: Hackett, 2004.

El título en inglés es engañoso. Se espera que este sea otro volumen en la misma línea que Hegel o Agustín. No lo es. El título alemán, Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menscheit, nos enseña claramente que se trata de educación, no de historia. Más aún, como deja claro el uso de su término Bildung, se trata de educación formativa.

Herder se resiste al E Herder, Johann Gottfried. Otra filosofía de la historia y escritos políticos seleccionados. Indianápolis, IN: Hackett, 2004.

El título en inglés es engañoso. Se espera que este sea otro volumen en la misma línea que Hegel o Agustín. No lo es. El título alemán, Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menscheit, nos enseña claramente que se trata de educación, no de historia. Más aún, como deja claro el uso de su término Bildung, se trata de educación formativa.

Herder se resiste al intento de la Ilustración de juzgar todas las culturas desde el punto de vista del ateísmo francés. Además, uno no debería desear retroceder en el tiempo y vivir en x cultura, porque “Dios, el clima y [la] etapa del desarrollo mundial” te hicieron lo que eres, donde estás.

Cada nación y cultura tiene "su centro de gravedad" (Herder 29).

Herder opera con una serie de términos alemanes que pierden algunos de sus matices en inglés. El más importante es Bildung. No es simplemente educación, sino formación.

Herder comienza la historia con los patriarcas orientales. Por Oriente probablemente se refiere a Mesopotamia y Abraham, no a China o Japón. Es necesario que la historia comience con los patriarcas. La humanidad necesitaba formarse (palabras Bild) de una manera que fuera un andamio para épocas posteriores. La humanidad no necesitaba la seca y fría razón de la Ilustración francesa, sino la costumbre y la inclinación. De manera similar, los niños no necesitan comenzar con un razonamiento abstracto sino con historias de heroísmo.

La historia humana luego se traslada de las chozas patriarcales a Egipto. El énfasis ya no es “los oráculos paternos de la deidad”, sino la ley y la seguridad (Herder 12). El hombre necesitaba estabilidad antes de poder pasar al genio griego. La historia luego se traslada a Fenicia. En lugar de un dios-rey, no hay una aristocracia de ciudades y comercio.

Luego está Grecia. Los griegos combinaron las formas de pensar de los fenicios y los egipcios.La aristocracia de las ciudades se convirtió en polis. El arte griego era ligero comparado con la pesadez egipcia. “El templo gigante se convirtió en escenario” (20).

Roma sigue a Grecia, como la madurez sigue a la niñez. Roma también era necesaria para tender un puente entre Grecia y Alemania. La ligereza griega carecía del espíritu varonil para domesticar a los bárbaros. Solo Roma (y el Evangelio) podían hacer eso. Esto da lugar a otro de los argumentos de Herder: cada cultura es una analogía de la que la precede (39).

Es tentador interpretar a Herder como alguien que quiere volver a la Alemania medieval. No dice eso. Él es muy claro en ese punto. No obstante, dada la actual fascinación cristiana por la "educación clásica" y las "culturas clásicas", dar prioridad a la Alemania medieval sobre la Grecia pagana podría tener algo a su favor.

Gran parte de la Edad Media fue sin duda brutal, pero considere lo que sucedió: en lugar de esclavitud, hubo gremios (al menos en los siglos posteriores) Europa poblada de autosuficiencia, etc.

Todo esto es excelente y bueno, pero Herder presenta un argumento peligroso. Se acerca mucho a decir que no podemos juzgar a otra cultura desde nuestro punto de vista. ¿Qué pasa con las prácticas culturales como la quema de viudas en la India y la circuncisión femenina en África? Sin duda, podemos juzgar (y detener, como hicieron los varoniles británicos en la India) esas culturas.

Luego deconstruye términos como "felicidad". La felicidad no puede ser simplemente lo que los filósofos franceses creen que debe ser (con la conclusión de que ninguna nación fue feliz hasta 1789).

Hay una serie de aplicaciones modernas que podemos hacer a partir del argumento de Herder. Tratar de importar la democracia estadounidense (y en realidad, solo la democracia neoliberal) a otras culturas siempre está condenado al fracaso desde el principio. Es cierto que gran parte de la cultura iraquí y afgana es mala, pero destruir esas instituciones mediadoras sin dejar nada y luego decirles que sean buenos ciudadanos occidentales es casi siempre peor. Obtienes ISIS como resultado.

Este texto termina con varios de los ensayos de Herder sobre el tema. Esta pregunta haría que Big Eva lo acusara hoy. Eso se debe a que los estadounidenses modernos, tanto secularistas como evangélicos, no tienen ni idea de lo que significa el nacionalismo. Una Patria es un nexo de numerosas influencias: suelo, familia, lengua. Estos se manifiestan en sus instituciones (es por eso que los piadosos siempre deben luchar contra los esfuerzos de la ONU que amenazan nuestras instituciones).

Sin embargo, en última instancia, la Patria se revela por su lenguaje. Tenga en cuenta lo que Herder no dijo. No dijo raza. Y para los neoliberales y neoconservadores, no dijo petróleo o mercados globales.

Este es un trabajo divertido y grandilocuente. Herder ciertamente se equivoca en algunos de los detalles, pero sigue siendo una lectura divertida.
. más


Libertad antes del liberalismo



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John Lachs

Sus intereses filosóficos se centran en la naturaleza humana. Esto lo lleva a la metafísica, la filosofía de la mente, la filosofía política y la ética. Tiene intereses de investigación continuos en la filosofía estadounidense y en el idealismo alemán, junto con intereses de investigación y enseñanza en ética médica y empresarial.

John Lachs fue editor general de Enciclopedia de la filosofía americana (Taylor y Francis). Una edición de 2001 de El diario de la filosofía especulativa Se dedicó a su ensayo "Tanto mejor como mejor: progreso moral en medio de una carnicería continua", con respuestas de media docena de filósofos.

También fue presidente del Comité del Centenario de la Asociación Filosófica Estadounidense, encargado de celebrar el valor personal y la utilidad social de la filosofía. Los programas de radio, las firmas de libros y las conversaciones en los cafés se diseñaron para acercar la filosofía a las preocupaciones de la gente común.

John Lachs ha completado la segunda parte de su libro. Hombre intermedio, que tiene derecho los Costo de la comodidad. La filosofía práctica de John Lachs, En 2018 aparecerán 19 ensayos críticos de su trabajo y 19 respuestas suyas.

Especializaciones

Americano, Metafísica, Ética, Idealismo alemán, Naturalezas humanas, Bioética

Publicaciones representativas

Libros

    . 2014, Prensa de la Universidad de Indiana. . 2014, Prensa de la Universidad de Fordham. . 2012, Prensa de la Universidad de Indiana. , en coautoría con Michael P. Hodges. 2011, Prensa de la Universidad de Vanderbilt. . 2003, Routledge. . 1998, Vanderbilt University Press. . 1995, Vanderbilt University Press. . 1987, Vanderbilt University Press. . 1981, Hackett Publishing Co.

Artículos

  • "Mundos subjetivos". 2013. La revisión de la metafísica, vol. 64: 4, iss. 264, págs. 809-21.
  • "Suficientemente bueno." 2009. Revista de filosofía especulativa, vol. 23, no. 1, págs. 1-7.
  • "Fe animal y ontología". 2009. Transacciones de la Sociedad Charles S. Peirce, vol. 45, no. 4, págs. 484-90.
  • "Las lecciones de la historia". 2007. Transacciones de la Sociedad Charles S. Peirce, vol. 43, no. 2, págs. 390-4.
  • "Pragmatismo estoico". 2005. La Revista de Filosofía Especulativa, vol. 19, no. 2, págs. 95-106.
  • "La diferencia que hace Dios". 2004, Estudios del Medio Oeste en Filosofía, vol. 28, edición. 1, págs. 183-94.
  • "Dejar a los demás solos". 2004. La Revista de Filosofía Especulativa, vol. 18, no. 4, págs. 261-72.
  • "¿El envejecimiento es una enfermedad?" 2004. Foro HEC, vol. 16, edición. 3, págs. 173-81.
  • "El pasado, el futuro y lo inmediato". 2003. Transacciones de la Sociedad Charles S. Peirce, vol. 39, no. 2, págs. 151-62.
  • "La insignificancia de los individuos". 2002. Transacciones de la Sociedad Charles S. Peirce, vol. 38, no. 1/2, págs. 79-93.
  • "Mejor y mejor: progreso moral en medio de la matanza continua". 2001. La Revista de Filosofía Especulativa, vol. 15, no. 3, págs. 173-83. Este número está dedicado a este ensayo. Tiene respuestas de Cynthia Willett, Dennis J. Schmidt, Andrew Light y Nikita Pokrovsky.
  • "Trascendencia en la filosofía y la vida cotidiana". 1997. La Revista de Filosofía Especulativa, vol. 11, no. 4, págs. 247-55.
  • "Cuando la moralización abstracta se vuelve loca". 1994, Revista de ética clínica, vol. 5, edición. 1, págs. 10-13. Reimpreso en: Bioética: una antología, ed. Helga Kuhse, Udo Schueklenk y Peter Singer.
  • "¿Verdad moral o verdad empírica sobre la moralidad?" 1994. Boletín de la Sociedad Santayana, vol. 12, págs. 13-6. . "1991. The Southern Journal of Philosophy, vol. 29, edición. 3, págs. 329-39.
  • "Naturalezas humanas". 1990, Actas y direcciones de la Asociación Filosófica Estadounidense, vol. 63, no. 7, págs. 29-39.
  • "¿Cuán relativos son los valores? ¿O son los nazis irracionales y por qué importa la respuesta?" 1990. The Southern Journal of Philosophy, vol. 28, edición. 3, págs. 319-28.
  • "Personas y Tecnología". 1985. El Foro Personalista, vol. 1, no. 1, págs. 5-21.
  • "Creencia, confianza y fe". 1972. Revista Sur de Filosofía, vol. 10, edición. 2, págs. 227-85.
  • "Las pruebas del realismo". 1967. El monista, vol. 51, no. 2, págs. 284-304.
  • "Ángel, animal, máquina: modelos para el hombre". 1967. Revista Sur de Filosofía, vol. 5, edición. 4.
  • "Auto-identidad sin un yo". 1965. La revisión de la metafísica, vol. 18, no. 3, págs. 548-65.
  • "Experiencia." 1965. Revista Sur de Filosofía, vol. 3, iss. 1., págs. 10-17.
  • "Filosofía de la mente de Santayana". 1964. El monista, vol. 48, no. 3, págs. 419-40.
  • "Filosofía moral de Santayana". 1964. La Revista de Filosofía, vol. 61, no. 1, págs. 44-61.
  • "La mente impotente". 1963. La revisión de la metafísica, vol. 17, no. 2, págs. 187-99.

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La política de Hechos 10: 44-48

En nuestro texto de hoy, Pedro abraza a los gentiles como hermanos cristianos después de observarlos llenos del Espíritu Santo. Anteriormente, Pedro había recibido una visión en la que se le ordenó que comiera cosas que consideraba inmundas. Perplejo por la visión, Pedro se dio cuenta de su significado después de que el Señor lo llevó a la casa de Cornelio, un gentil que creía en Dios. Pedro nunca habría entrado en la casa de Cornelio, ya que los judíos no visitaban a los gentiles ni entraban en sus hogares. Sin embargo, debido a su visión, se dio cuenta de que Dios estaba haciendo algo nuevo, y recibió a los gentiles en la casa de la fe como hermanos & # 8230.

Este artículo es parte de la serie La política de las Escrituras. Si bien el enfoque de la serie está en los textos de predicación semanales, agradecemos los comentarios sobre la literatura, el cine y la expresión artística sagrada, clásica y profana. Las presentaciones pueden enviarse a [email protected]

En nuestro texto de hoy, Pedro abraza a los gentiles como hermanos cristianos después de observarlos llenos del Espíritu Santo. Anteriormente, Pedro había recibido una visión en la que se le ordenó que comiera cosas que consideraba inmundas. Perplejo por la visión, Pedro se dio cuenta de su significado después de que el Señor lo llevó a la casa de Cornelio, un gentil que creía en Dios. Pedro nunca habría entrado en la casa de Cornelio, ya que los judíos no visitaban a los gentiles ni entraban en sus hogares. Sin embargo, debido a su visión, se dio cuenta de que Dios estaba haciendo algo nuevo y recibió a los gentiles en la casa de la fe como hermanos.

Lamentablemente, muchas iglesias todavía están alejadas de las personas que consideran "inmundas". Si bien se habla mucho del multiculturalismo y la diversidad racial, el problema del clasicismo dentro de las iglesias —la discriminación contra la clase baja a expensas de la clase media y alta— continúa plagando a las congregaciones estadounidenses de todas las culturas. En la sociedad estadounidense, una sociedad que exalta la riqueza y la individualidad por encima de casi todo lo demás, los pobres y los indigentes son mal vistos por sus malas decisiones y una ética de trabajo inconsistente. Aunque los datos sociológicos pueden decir lo contrario, muchos sienten que los pobres son los culpables de su propia condición. Incluso si otros no culpan a los pobres por su posición económica comprometida, rara vez desean tener una relación con la clase baja, prefiriendo en cambio acercarse a ellos desde la distancia a través de programas de alimentos, colectas de ropa y otros subsidios que mantienen las barreras entre las clases. intacto. Quizás los mayores infractores pueden ser los asistentes a las mega-iglesias que comprenden un electorado de clase media y alta que exalta la riqueza, el carisma y el éxito por encima de rasgos indeseables como la pobreza, la discapacidad física o mental y la vejez.

Si bien hay varios tipos diferentes de megaiglesias, la megaiglesia contemporánea es la institución más comúnmente asociada con la difusión religiosa extensa, la enseñanza religiosa del evangelio de prosperidad o basada en la fe, y el estatus de celebridad icónica de sus pastores. Una de sus características más distintivas es que estas congregaciones enaltecen a sus pastores como emblemas de salud, riqueza y carisma, y ​​los miembros se identifican con el éxito, la fama y el estatus de su pastor en particular. Entonces, ¿qué pasa con los miembros empobrecidos de una congregación? ¿Quién tiene afinidad por ellos?

Al reflexionar sobre el bien común de las comunidades humanas, Alasdair MacIntyre pregunta: "¿Qué diferencia haría para la filosofía moral si tratáramos los hechos de vulnerabilidad y aflicción y los hechos relacionados con la dependencia como elementos centrales de la condición humana?" Para ampliar el alcance de la pregunta de MacIntyre, agrego, ¿qué diferencia haría a nuestras concepciones e intentos de asegurar el bien común de la iglesia si la comunidad de la iglesia tratara la vulnerabilidad, la pobreza y la aflicción de esta manera?

¿Qué se necesita para estar presentes para los muy pobres? Más allá de los programas de alimentos, los refugios y las recolecciones de ropa, los miembros de la comunidad deben aprender a entablar relaciones significativas con los pobres. Esto requiere lo que Santo Tomás de Aquino llama misericordia, la virtud de compadecerse. Sin embargo, en inglés, la lástima se asocia con la condescendencia, lo que no hace justicia a este término. Más bien, el término se refiere al dolor o pena por la angustia de otra persona en la medida en que uno entiende la angustia del otro como propia. La misericordia es lo que reordena nuestros deseos de satisfacer las necesidades de los pobres solo por el bien de sus necesidades, y no porque estemos comprometidos en alguna forma interminable de imitación. La misericordia es como la compasión de Jesús, que no solo sana y restaura, sino que está presente corporalmente en su sanación y restauración.

En la medida en que muchos miembros de la mega iglesia no tienen relaciones íntimas y significativas con otros miembros de la iglesia, y mucho menos con los pobres e indigentes, esperar que la gran mayoría de estos asistentes a la iglesia desarrollen las virtudes de la presencia y la misericordia parece extremadamente utópico. Sin embargo, al poner en primer plano este tema se accede a la proclamación de Hauerwas de que “La teología y los teólogos hacen poco para mejorar el mundo. Más bien, nuestro oficio implica los pasos lentos y dolorosos de tratar de comprender mejor lo que significa ser un pueblo formado por la historia de Dios ”. Con suerte, centrar nuestra atención en los pobres nos recordará las dimensiones de la vida cristiana que han estado ocultas por la preferencia de nuestra cultura por cosas como el poder, la fuerza y ​​la destreza intelectual. Si se quiere reclamar el deseo adquisitivo fomentado por el capitalismo y expresado dentro de los parámetros de la experiencia de la megaiglesia, primero debe reordenarse lejos de nuestros deseos personales, y debe ser redirigido hacia otros que son indigentes y muy pobres, que realizan lo común. bueno. De esta manera, podemos experimentar verdaderamente la alegría y la unidad de Pentecostés.


El debate sobre el multiculturalismo: filosofía, política y políticas

Nota del editor: La nota que aparece a continuación en la Figura 1 se ha ajustado para aclarar que la ausencia de una barra para un año en particular indica una puntuación de cero en el índice de políticas de multiculturalismo para el país ese año. Lamentamos el error inicial.

El alboroto asesino del extremista de derecha Anders Behring Breivik en Noruega en julio, que fue alimentado por el odio de Breivik al Islam y la feroz oposición al multiculturalismo, centró la atención del mundo en el aumento del sentimiento antiinmigrante y la política extremista en el norte de Europa.

La afirmación de que el multiculturalismo socava la cohesión social y los valores culturales locales ha impulsado el éxito político de grupos de extrema derecha como el Partido de la Libertad de Geert Wilders en los Países Bajos, el Partido Demócratas de Suecia, el Partido de los Verdaderos Finlandeses en Finlandia, el Partido Popular Danés y el Partido del Progreso en Noruega.

Sin embargo, las preocupaciones sobre el multiculturalismo también forman parte de la corriente política. En octubre de 2010, la canciller alemana, Angela Merkel, proclamó que un enfoque multicultural había "fracasado completamente" en Alemania. En febrero de 2011, el presidente francés Nicolas Sarkozy también calificó el multiculturalismo como un fracaso, y el primer ministro británico, David Cameron, acusó a la política de multiculturalismo de su país por no promover un sentido de identidad común y alentar la segregación y radicalización musulmanas.

Es probable que continúe el debate en torno al multiculturalismo. Pero, ¿qué es realmente el multiculturalismo y qué saben los científicos sociales sobre sus efectos en la cohesión social y la integración de los inmigrantes?

Si los efectos supuestamente divisorios del multiculturalismo se ven confirmados por la evidencia empírica, estos respaldan los llamamientos para reducir los flujos de inmigrantes o para seleccionar de manera diferente a nuevos migrantes, y para la creación de políticas y programas de asimilación más agresivos en los países de destino.

Sin embargo, si esos efectos no tienen fundamento, la retórica contra el multiculturalismo podría reflejar el chivo expiatorio de las culturas minoritarias culpadas de problemas arraigados en otras causas, como la globalización económica o el trato discriminatorio.

Las muchas caras del multiculturalismo

El multiculturalismo puede referirse a un hecho demográfico, un conjunto particular de ideas filosóficas o una orientación específica del gobierno o las instituciones hacia una población diversa. Gran parte del debate contemporáneo sobre el valor del multiculturalismo se centra en si el multiculturalismo público, el que se expresa en políticas, leyes y regulaciones concretas, es la forma adecuada de abordar la diversidad y la integración de los inmigrantes.

Las diferencias conceptuales sobre el significado del multiculturalismo a menudo conducen a confusión y malentendidos cuando las personas debaten sus desafíos y beneficios.

Multiculturalismo demográfico

Para algunas personas, el término "multiculturalismo" es descriptivo: refleja el pluralismo real presente en la sociedad. Dicho pluralismo puede deberse a la coexistencia de grupos minoritarios de larga data, como las distintas comunidades lingüísticas dentro de Bélgica, Canadá y Suiza, o puede deberse a la migración de personas con diferentes culturas, religiones, idiomas y orígenes, como es el caso caso en muchos países del mundo. En este sentido, Estados Unidos y Francia son países multiculturales, al igual que Singapur y Kuwait.

La mayor parte del debate contemporáneo sobre el multiculturalismo se centra en los inmigrantes y sus descendientes más que en los grupos minoritarios de larga data. De hecho, en algunos ámbitos, el multiculturalismo se ha convertido en sinónimo de los cambios demográficos y sociales que se derivan de la migración, lo que ha dado lugar a la combinación del multiculturalismo con la política de inmigración. Esto se ve a veces en los debates sobre si el multiculturalismo como un hecho demográfico socava el capital social y la cohesión social. Cuando se evoca el término multiculturalismo en estos debates, generalmente se refiere a la diversidad de la población, no a una filosofía o política pública en particular.

El multiculturalismo como filosofía política

Sin embargo, típicamente, el multiculturalismo significa más que pluralismo demográfico. También puede ser una filosofía centrada en reconocer, acomodar y apoyar el pluralismo cultural. La filosofía del multiculturalismo es una orientación general que pueden sostener las personas, las instituciones y los gobiernos, pero también se refiere a un conjunto particular de ideas filosóficas propuestas por los teóricos políticos. Las ideas de estos teóricos han tenido consecuencias, ya que muchos han asumido un papel activo en los debates públicos.

Para entender el multiculturalismo como una filosofía política, considere la apelación del primer ministro británico al liberalismo "musculoso" en febrero de 2011. En su discurso, Cameron hizo un llamado en parte a una visión del liberalismo occidental clásico basada en el universalismo y la igualdad individual. Bajo el liberalismo clásico, todas las personas deben ser tratadas por igual, y los gobiernos deben permanecer ciegos a las particularidades de etnia, religión u origen nacional. Por ejemplo, no deberían proporcionar financiación pública a los grupos culturales minoritarios. Esta postura se ha asociado durante mucho tiempo con el enfoque republicano francés de la diversidad.

La crítica multicultural de esta posición sostiene que la neutralidad cultural en las instituciones públicas es imposible. Dado que la democracia se basa en el gobierno de la mayoría, las minorías enfrentan desventajas en la esfera pública a pesar de las leyes que garantizan ciertos derechos y libertades. Por ejemplo, incluso si un país no declara un idioma oficial, el sistema de escuelas públicas se ejecutará en solo uno o (como máximo) en algunos idiomas. Por tanto, los inmigrantes que no hablan ese idioma se encuentran en una situación intrínsecamente más difícil que el grupo mayoritario.

Otros añaden que el supuesto del individualismo también es problemático. Filósofos políticos como Charles Taylor y Bhikhu Parekh sostienen que todos los seres humanos nacen en comunidades sociales y culturales particulares que proporcionan significado e identidad. Estos grupos son consecuencia de la vida de las personas. Las personas no son simplemente individuos atomizados, libres de vínculos sociales y amarres culturales. Elegir qué par de zapatos usar, por ejemplo, probablemente no tenga el mismo peso para una mujer musulmana que elegir si usar o no un burka o un pañuelo en la cabeza.

Los pensadores multiculturales sostienen que la igualdad social mejora cuando los gobiernos reconocen explícitamente a las minorías culturales, valoran el pluralismo y se adaptan a las necesidades culturales de los grupos. De esta manera, si una legislatura ordena el cierre de las tiendas un día a la semana para darles a los trabajadores un día de descanso, los empresarios de diferentes creencias religiosas deberían poder elegir el día en que cierran en lugar de tener un cierre dominical, arraigado en las tradiciones cristianas, impuesto a los trabajadores. ellos.

La relevancia del multiculturalismo filosófico va más allá de la academia. Charles Taylor se desempeñó como copresidente de la Comisión de Consulta del gobierno de Quebec sobre prácticas de adaptación relacionadas con las diferencias culturales en 2007, mientras que Bhikhu Parekh dirigió la Comisión Runnymede sobre el futuro de la Gran Bretaña multiétnica de 1998 a 2000. Ambas comisiones produjeron gran publicidad y controversias informes.

El multiculturalismo como política pública

El multiculturalismo como orientación filosófica reconoce de facto pluralismo en una sociedad y celebra esa diversidad. También requiere que los gobiernos y las instituciones fomenten el pluralismo a través de las políticas públicas, aunque la forma precisa de hacerlo puede variar según el lugar y el momento.

Por ejemplo, las escuelas pueden requerir que los maestros adopten un conjunto más diverso de textos literarios o resalten las contribuciones de las minorías étnicas, culturales o religiosas en las clases de historia. En otros casos, las políticas multiculturales pueden hacer adaptaciones para las prácticas culturales o religiosas particulares de las minorías, como proporcionar una sala de oración o permitir un estilo particular de vestimenta en los terrenos de la escuela, o pueden proporcionar fondos públicos para escuelas separadas para grupos raciales, étnicos, o minorías religiosas.

En algunos lugares, las políticas públicas en torno al reconocimiento cultural y el alojamiento grupal precedieron a la migración internacional a gran escala de las últimas cuatro décadas. Este es el caso particularmente en países que estaban lidiando con conflictos domésticos que involucraban a minorías étnicas, raciales y religiosas de larga data.

En los Estados Unidos, por ejemplo, los afroamericanos, los asiáticoamericanos, los hispanos y los nativos americanos nacidos en Estados Unidos hicieron llamamientos concertados para el reconocimiento cultural dentro de las escuelas y universidades a partir de la década de 1960. En Canadá, el primer ministro Pierre Elliott Trudeau anunció una política federal de multiculturalismo en un discurso de 1971, comprometiendo al gobierno a apoyar a las comunidades minoritarias dado que "la unidad nacional, si ha de significar algo en un sentido profundamente personal, debe basarse en la confianza en la propia identidad individual ". En lugar de ser la antítesis de la integración, la política canadiense debía integrarse en el bilingüismo oficial francés-inglés y la integración a través del intercambio intercultural.

Los gobiernos de Australia, Suecia y los Países Bajos también adoptaron políticas de multiculturalismo en las décadas de 1970 y 1980, otros países siguieron a estos primeros adoptantes.

Los científicos sociales han comenzado recientemente a evaluar el multiculturalismo como política pública. Keith Banting y Will Kymlicka, de la Queen's University en Ontario, Canadá, han elaborado un índice de políticas de multiculturalismo (Índice MCP) que mide hasta qué punto aparecen ocho tipos de políticas en 21 países occidentales. El índice da cuenta de la presencia o ausencia de políticas multiculturales en estos países en tres puntos distintos (1980, 2000 y 2010) y, por lo tanto, captura los cambios de política a lo largo del tiempo (ver Figura 1).

Cada país fue evaluado para una afirmación oficial del multiculturalismo multiculturalismo en el plan de estudios escolar inclusión de la representación étnica / sensibilidad en los medios públicos y exenciones de licencias de los códigos de vestimenta en las leyes públicas aceptación de la financiación de la doble ciudadanía de las organizaciones étnicas para apoyar las actividades culturales financiación de actividades bilingües y instrucción en lengua materna y acción afirmativa para grupos de inmigrantes.

Esta tipología es similar a la de los académicos que utilizan medidas alternativas, como la creada por Ruud Koopmans y colegas en 2005 o la construida por el Migrant Integration Policy Index (MIPEX).

La evidencia de estos índices indica que, a pesar del reproche de multiculturalismo de la canciller Merkel, Alemania no es un país de fuertes políticas multiculturales. De hecho, Dinamarca, Francia, Alemania, Noruega y Suiza se encuentran entre los países menos multiculturales medidos, aunque Alemania ha adoptado políticas más multiculturales a lo largo del tiempo. Bélgica, Nueva Zelanda, el Reino Unido y los Estados Unidos se clasifican como países multiculturales moderados, mientras que Canadá y Australia ocupan los primeros lugares por haber adoptado la gama más amplia de políticas multiculturales.

En muchos de los países analizados, encontramos un aumento en el número de políticas multiculturales a lo largo del tiempo, un desarrollo quizás sorprendente dada la retórica política actual. Las políticas multiculturales de Suecia en 1980 y 2000 podrían clasificarse como modestas, por ejemplo, pero para 2010 eran generalizadas y sólidas. España y Portugal, países con muy poca migración internacional en 1980 y, en consecuencia, políticas multiculturales débiles, habían alcanzado un nivel moderado de desarrollo de políticas multiculturales en 2010.

Esto sugiere que la política actual en muchos países está avanzando lentamente hacia una mayor acomodación del pluralismo, a pesar de la retórica política en torno a los problemas percibidos de diversidad. Por supuesto, la evolución de las políticas es un objetivo en movimiento. Si bien la tendencia general es hacia una gama más amplia de políticas multiculturales en la mayoría de los países occidentales, algunas naciones, como Estados Unidos, no han experimentado ningún cambio apreciable en el multiculturalismo nacional.

Los Países Bajos e Italia obtuvieron puntajes más bajos en el índice MCP en 2010 que en 2000. No está claro en este momento, sin embargo, si esto representa el comienzo de una tendencia a la baja para la política multicultural, o si es anómala.

Multiculturalismo, cohesión social e integración de inmigrantes

¿Cuánto importan las ideologías y políticas del multiculturalismo? ¿La promoción del pluralismo y la diversidad entra en conflicto con la cohesión social y la integración de los inmigrantes, o el multiculturalismo es una vía de incorporación?

Los argumentos presentados por los teóricos multiculturales sugieren que al reconocer y acomodar las culturas minoritarias, los miembros de esas comunidades sentirán un mayor apego y participación en la política más amplia. Los críticos replican que el énfasis excesivo en la diversidad cosifica las diferencias, socava una identidad colectiva cohesiva y obstaculiza proyectos políticos comunes, desde el respaldo a las fuerzas armadas hasta el apoyo a los beneficios sociales y la redistribución. A los detractores también les preocupa que la promoción del multiculturalismo deje a las minorías viviendo "vidas paralelas" en comunidades segregadas, retrasando el aprendizaje de la lengua mayoritaria, obstaculizando la integración económica y debilitando los lazos sociales y, por lo tanto, el capital social con quienes están fuera del enclave étnico.

La investigación empírica sobre estas cuestiones ha sido limitada y la evidencia sobre las consecuencias socioeconómicas del multiculturalismo es mixta. Algunos académicos sostienen que facilitar el cierre étnico, una presunta consecuencia de las políticas multiculturales, evita o desalienta a los inmigrantes de competir en el mercado laboral más amplio, lo que lleva a un mayor desempleo y uso de la asistencia social. Otros argumentan, en cambio, que es precisamente la retención del capital social étnico y la cultura lo que facilita el éxito educativo de los niños inmigrantes y de la segunda generación autóctona.

La realidad podría estar entre estas dos posiciones, ya que los mecanismos que vinculan el multiculturalismo a resultados como el empleo o el nivel educativo no están claros. Es probable que las políticas del mercado laboral, las instituciones educativas y las estructuras del estado de bienestar influyan en la integración económica mucho más que las políticas del multiculturalismo.

Las consecuencias del multiculturalismo para la integración cívica y política de los inmigrantes son algo más fuertes. Los inmigrantes que viven en países que adoptan políticas multiculturales tienen más probabilidades de participar en actividades políticas no violentas dirigidas a su país de residencia en lugar de a su tierra natal, más probabilidades de informar sobre la confianza en el gobierno, es menos probable que denuncien la discriminación basada en su pertenencia a un grupo y es más probable convertirse en ciudadanos.

Según la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE), el 89 por ciento de los inmigrantes en edad de trabajar (15 a 64) que habían estado viviendo en Canadá multicultural durante al menos diez años habían adoptado la ciudadanía canadiense en 2007, una gran proporción en comparación con la ciudadanía. adquisición de la misma población de inmigrantes en países con pocas políticas multiculturales. En 2007, sólo el 57 por ciento de esos inmigrantes en Dinamarca adquirieron la ciudadanía danesa, el 47 por ciento en Francia se convirtió en ciudadanos franceses y el 37 por ciento en Alemania adoptó la ciudadanía alemana. En la medida en que la ciudadanía es un indicador de incorporación cívica y un facilitador de una mayor integración, ya sea en la política o mediante el acceso a determinados puestos de trabajo, encontramos una mayor integración en países con políticas multiculturales más desarrolladas.

Sin embargo, ¿qué pasa con los miembros del grupo mayoritario? ¿Las políticas multiculturales aumentan su sentido de inclusión social o cohesión política con las minorías de origen inmigrante? Incluso si el multiculturalismo aumenta el apego cívico y el sentido de inclusión de los inmigrantes, la percepción negativa del multiculturalismo por parte de ciertos políticos y partidos de derecha en varios países europeos sugiere que algunas personas están muy alarmadas por la diversidad.

De manera reveladora, en siete de nueve estudios que rastrearon las actitudes antiinmigrantes a lo largo del tiempo, los investigadores encontraron actitudes estables o cada vez más negativas hacia los inmigrantes, especialmente en Europa Occidental, mientras que solo dos estudios informaron tendencias más positivas.

La distinción entre los diversos significados del multiculturalismo se vuelve importante al pensar en las respuestas potencialmente diferentes de las poblaciones mayoritarias y minoritarias a la diversidad en la sociedad y cómo el gobierno maneja esa diversidad. Parte de la reacción violenta contra el multiculturalismo por parte de los residentes mayoritarios se debe a la frustración por la percepción de que la diversidad se adapta a las políticas e instituciones públicas. Pero gran parte de esta oposición refleja la preocupación por el multiculturalismo demográfico, es decir, el creciente pluralismo en las sociedades occidentales provocado por la inmigración. Así, incluso los políticos de países con pocas políticas multiculturales se oponen a la idea del multiculturalismo.

¿Las políticas multiculturales mejoran las posibles reacciones negativas de los miembros del grupo mayoritario al aumento del multiculturalismo demográfico, o estas políticas las exacerban? Muy pocos estudios de investigación examinan esta cuestión con datos concretos. Un estudio de 19 naciones occidentales encontró que, en sociedades que experimentan inmigración, las políticas multiculturales parecen mitigar o revertir la erosión de la confianza o la participación política que puede ocurrir en situaciones de cambio demográfico. En contraste, otro estudio encontró que los residentes de países con políticas más multiculturales podrían haber pasado a nociones más excluyentes de identidad nacional en los últimos diez años.

Estos hallazgos plantean preguntas difíciles para los académicos y los formuladores de políticas sobre cómo sopesar las preferencias de la mayoría con los intereses de las minorías. La población mayoritaria puede expresar un apoyo limitado o en declive a las políticas de reconocimiento y acomodación de las minorías, una actitud que algunos políticos articulan y fomentan. Sin embargo, la evidencia sugiere que el multiculturalismo probablemente facilita la integración sociopolítica de los inmigrantes y contribuye a su sentido de inclusión cívica.

Es posible que, a medio y largo plazo, la acomodación de las minorías a través de políticas multiculturales también beneficie a los residentes mayoritarios. Si se facilita la integración de las minorías, podría producirse una mayor cohesión cívica y política y evitar las consecuencias negativas que pueden derivarse de la marginación y los sentimientos de exclusión entre los residentes de las minorías. Sin embargo, dado el tenor del debate actual y el clima político en algunos países, el mantenimiento y la expansión de las políticas multiculturales podrían estar en peligro.

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Lista de ideologías políticas

En estudios sociales, una ideología política es un cierto conjunto de ideales éticos, principios, doctrinas, mitos o símbolos de un movimiento social, institución, clase o grupo grande que explica cómo debe funcionar la sociedad y ofrece algún modelo político y cultural para una determinada sociedad social. pedido. Una ideología política se ocupa en gran medida de cómo asignar el poder y con qué fines debe utilizarse. Algunos partidos políticos siguen una determinada ideología muy de cerca, mientras que otros pueden inspirarse ampliamente en un grupo de ideologías relacionadas sin abrazar específicamente a ninguna de ellas. La popularidad de una ideología se debe en parte a la influencia de los empresarios morales, que a veces actúan en sus propios intereses. Las ideologías políticas tienen dos dimensiones: (1) objetivos: cómo debe organizarse la sociedad y (2) métodos: la forma más adecuada de lograr este objetivo.

Una ideología es una colección de ideas. Por lo general, cada ideología contiene ciertas ideas sobre lo que considera la mejor forma de gobierno (por ejemplo, la autocracia o la democracia) y el mejor sistema económico (por ejemplo, el capitalismo o el socialismo). La misma palabra se usa a veces para identificar tanto una ideología como una de sus ideas principales.Por ejemplo, el socialismo puede referirse a un sistema económico o puede referirse a una ideología que apoya ese sistema económico. El mismo término también puede usarse para referirse a múltiples ideologías y es por eso que los científicos políticos intentan encontrar definiciones de consenso para estos términos. Si bien los términos se han combinado a veces, el comunismo ha llegado a un lenguaje común y en los académicos se refiere a regímenes de tipo soviético e ideologías marxista-leninistas (marxismo), mientras que socialismo ha llegado a referirse a una gama más amplia de ideologías diferentes que son distintas de Marxismo-leninismo. [1]

La ideología política es un término plagado de problemas, habiendo sido llamado "el concepto más elusivo en toda la ciencia social". [2] Si bien las ideologías tienden a identificarse a sí mismas por su posición en el espectro político (como la izquierda, el centro o la derecha), pueden distinguirse de las estrategias políticas (por ejemplo, el populismo, como se define comúnmente) y de problemas individuales en torno a que se puede construir un partido (por ejemplo, el libertarismo civil y el apoyo u oposición a la integración europea), aunque cualquiera de estos puede o no ser central para una ideología particular. Hay varios estudios que muestran que la ideología política es heredable dentro de las familias. [3] [4] [5] [6] [7]

La siguiente lista es estrictamente alfabética e intenta dividir las ideologías que se encuentran en la vida política práctica en varios grupos, y cada grupo contiene ideologías que están relacionadas entre sí. Los encabezados hacen referencia a los nombres de las ideologías más conocidas de cada grupo. Los nombres de los encabezados no implican necesariamente algún orden jerárquico o que una ideología evolucionó a partir de la otra. En cambio, simplemente están señalando que las ideologías en cuestión están relacionadas práctica, histórica e ideológicamente entre sí. Como tal, una ideología puede pertenecer a varios grupos y, a veces, existe una superposición considerable entre ideologías relacionadas. El significado de una etiqueta política también puede diferir entre países y los partidos políticos a menudo se suscriben a una combinación de ideologías.


Bibliografía

Esta bibliografía se centra en la filosofía política más que en el corpus completo de la obra de un autor y rsquos, y ofrece solo una descripción general de algunas fuentes importantes para este vasto campo. Bibliografías más completas para la mayoría de los trabajos y autores discutidos se pueden encontrar en los artículos relacionados que se enumeran a continuación.

Literatura primaria

La serie Oxford Classical Text se ha utilizado para citar la mayoría de los textos clásicos. Otras ediciones de referencia para muchos textos incluyen las series publicadas respectivamente por Teubner en Alemania y por Bud & eacute en Francia. Se utilizan abreviaturas para los siguientes textos y traducciones: DK: Para los presocráticos: Diels, H. y W. Kranz (eds.), 1951 & ndash2, Die Fragmente der Vorsokratiker, griechisch und deutsch, 6ª ed., 3 vols., Berlín: Weidmann. SVF: Para los estoicos: von Arnim, Hans von, 1903 & ndash21, Stoicorum Veterum Fragmenta, 4 vols., Leipzig: B.G. Teubner. LS: Para traducciones de los estoicos: Long, A. A. y D. N. Sedley (eds.), 1987, Los filósofos helenísticos, 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press [Textos en griego y latín en el vol. 2], que se abrevia LS en el cuerpo de esta entrada.

Traducciones utilizadas

La siguiente lista está ordenada aproximadamente cronológicamente en relación con los textos griegos o latinos que se traducen en cada caso. Además de los que se enumeran a continuación, la Biblioteca clásica de Loeb se ha utilizado aquí para las traducciones al inglés de Plutarch & rsquos Vidas (en once volúmenes, todos traducidos por Bernadotte Perrin) y Moralia (en dieciséis volúmenes, por varios traductores).

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Hay series útiles de Compañeros de Cambridge, Historias de Cambridge, y Compañeros de Blackwell, entre otras series similares, a varios autores, textos y escuelas, algunos de los cuales se citan anteriormente. Una fuente autorizada de artículos importantes es H. Temporini (ed.), 1972 & ndash, Aufstieg und Niedergang der r & oumlmischen Welt, Berlín y Nueva York: De Gruyter.


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