¿Traicionado por los actos de otros? Los eventos que llevaron al castigo perenne de Prometeo

¿Traicionado por los actos de otros? Los eventos que llevaron al castigo perenne de Prometeo


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La historia de Prometeo, Epimeteo y Pandora es un mito popular de la antigua Grecia, uno que se ha contado y vuelto a contar a lo largo de los siglos. Es la historia de Prometeo, el hijo de un titán, que fue castigado por ayudar a la humanidad. Pero también es un mito que explica la creación del hombre, el nacimiento de la iluminación, así como los horribles comienzos de la miseria.

Creación del Universo

La historia cuenta que cuando se estaba creando el universo, la tierra se formó a partir del caos. El aire se unió mientras la tierra y los mares se solidificaban. Entonces los dioses decidieron poner en el planeta criaturas que pudieran vivir de las gracias de los dioses.

El trabajo de crear al hombre y los animales se le dio a los hermanos titán Prometeo y Epimeteo. Prometeo era sabio, con el don de la previsión. Pensó en lo que se necesitaría varios años en el futuro. Por otro lado, Epimeteo fue temerario e impulsivo. Incapaz de planificar el futuro, solo se preocupaba por el pasado.

Los hermanos se propusieron crear vida en la tierra. Epimeteo creó rápidamente animales que vivirían en los bosques, nadarían en los mares y volarían por el aire. Epimeteo fue tan impulsivo que les dio a estas criaturas varios dones: rapidez para algunos, vuelo para otros, fuerza y ​​garras aterradoras para los animales más terroríficos.

Mientras su hermano creaba criaturas sin pensarlo mucho, Prometeo trabajaba con cuidado en la creación del hombre a partir de un trozo de arcilla. Prometeo modeló al hombre a imagen de los dioses y lo diseñó para que fuera más noble que cualquier otra bestia.

  • Ladrones de fuego en la mitología antigua: creación y destrucción divinas en manos del hombre
  • Prometeo: el creador del hombre

Prometeo creando al hombre en presencia de Atenea (detalle), pintado en 1802 por Jean-Simon Berthélemy, pintado de nuevo por Jean-Baptste Mauzaisse en 1826. (© Marie-Lan Nguyen / CC BY 2.5)

Sin embargo, al completar el hombre, Prometeo descubrió que su imprudente hermano había otorgado todos los dones de los dioses a los animales y no había dejado ninguno para los humanos. Mientras que a las bestias se les dio fuerza, rapidez, conchas endurecidas y abrigos calientes, el hombre quedó desnudo y débil, sin medios para vivir prósperamente.

Prometeo desafía a los dioses

Prometeo se sintió abrumado por la tristeza por sus creaciones, que vivían dolorosa y duramente. Entonces Prometeo ideó un plan para darle al hombre un gran regalo, uno que lo hará poderoso contra todas las demás bestias de la tierra.

Prometeo trae fuego a la humanidad, Heinrich Fueger, 1817. (Dominio público)

Prometeo desafió la voluntad de Zeus y viajó al Monte Olimpo para robar el fuego de los dioses para dárselo a la humanidad. Con él llegó el comienzo de la civilización. Prometeo enseñó al hombre a fabricar herramientas y armas a partir del mineral de hierro. Les mostró cómo plantar cultivos y vivir de la agricultura. Con el fuego aprendieron a sobrevivir a los fríos inviernos y desafiar las estaciones. Con el fuego, el hombre comenzó a prosperar y a dominar a los animales.

El castigo

Zeus estaba indignado. Decidió castigar a Prometeo y a la humanidad por su transgresión de la voluntad de los dioses. El castigo que ideó fue doble.

Primero, Zeus ordenó a Hefesto, el herrero de Dios, que creara una criatura tan hermosa que plagaría los corazones de los hombres. A partir de un trozo de arcilla, Hefesto creó la forma de una mujer. Esta mujer recibió dones, como una voz agradable y una belleza incomparable por parte de los dioses. La llamaron Pandora y se le ordenó que se casara con el hermano de Prometeo, Epimeteo.

Zeus prepara a Pandora con la presencia de Hermes, una pintura de Josef Abel.

Prometeo advirtió a su hermano que tuviera cuidado de aceptar regalos de Zeus, pero Epimeteo no hizo caso de esta sabia advertencia. Antes de que Pandora partiera del Olimpo, los dioses le dieron una caja y los dioses le dijeron que nunca la abriera. alguna circunstancias.

Al principio Pandora cumplió con esta regla, sin embargo, su curiosidad se apoderó de ella. Finalmente abrió la caja para ver qué había dentro.

Inmediatamente, innumerables criaturas malignas como la enfermedad, el hambre y la plaga salieron de la caja y comenzaron a extenderse por la tierra. Pandora, en su miedo, cerró rápidamente la caja, pero la cerró antes de que una última criatura pudiera escapar, Hope.

En consecuencia, se dice que mientras el mal acecha a este mundo, la humanidad todavía tiene esperanza.

  • Crimen y castigo: condenaciones eternas según lo transmitieron los dioses griegos antiguos
  • Pandora, la diosa que desató el infierno y la esperanza sobre la humanidad

Pandora de John William Waterhouse.

Prometeo también fue castigado. Zeus lo sentenció a pasar la eternidad encadenado a una montaña con un águila devorando su hígado todos los días. Prometeo era inmortal, por lo que cada noche su hígado sanaba, solo para que pudiera ser arrancado de su cuerpo nuevamente al día siguiente.

Prometeo pasó miles de años sufriendo este castigo. Finalmente, estuvo encadenado a la montaña durante tanto tiempo que se convirtió en uno con la roca; todo el tiempo, mirando con agonía mientras sus creaciones, la humanidad, sufría por las criaturas que fueron liberadas de la caja de Pandora.

En algunas versiones del mito, Prometeo fue finalmente rescatado por el héroe Heracles. En otras versiones, es un buitre, no un águila, el que se deleita con el hígado de Prometeo. Independientemente, el tema es poderoso y ha sido revisado y examinado por artistas y escritores durante siglos.

Prometheus Bound and the Oceanids, por Eduard Müller (1828–1895).

El mito de Prometeo puede verse como un símbolo de desafío a la tiranía y la autoridad, así como una metáfora de la iluminación humana y los desastres que pueden surgir al sobrepasar nuestros límites.

El trágico relato de Prometeo sigue siendo uno de los mitos griegos más populares. Creador original del hombre, buscó ayudarnos a vivir bien, mientras sufría heroicamente las consecuencias. Él es un recordatorio de que el progreso humano a menudo proviene de las acciones desinteresadas de otros y que, con cada avance, a menudo hay quienes aceptan los sufrimientos en nuestro nombre.


Mezcla de conocimientos

Aquí hay una continuación de mi análisis, ideas y comentarios sobre la historia y el castigo de Prometeo, y un intento de explicar o interpretar de manera plausible lo que sucedió entre Prometeo y Zeus, y cómo Prometeo y sus acciones deben ser evaluados y vistos.

Consideraré la historia del que llamaron Zeus en griego desde el punto de vista del euhemerismo, que afirma que los dioses fueron verdaderos grandes hombres o grandes héroes del pasado que lograron grandes cosas y fueron deificados después de su muerte.

Según esta perspectiva, Zeus / Júpiter puede ser considerado como un gran hombre del pasado que tenía la forma de pensar más avanzada, las enseñanzas más avanzadas y el conocimiento más avanzado del mundo y del período de tiempo en el que vivió.

Como mencioné en las publicaciones anteriores sobre este tema, Prometeo sería mejor considerado como un hombre mediocre con poca preparación o con una potencialidad limitada para la grandeza o la creatividad, que convivió con el gran hombre que más tarde se llamó Zeus o Júpiter, y que por celos , arrogancia, vanidad, apego a viejas formas de pensar, y con acciones equivocadas, traicionó y trató de engañar y herir a ese gran hombre que fue su contemporáneo.

Intentaré comparar a Prometeo (con la mayor precisión posible) con personajes históricos o personajes históricos potenciales para dar una mejor idea sobre su personaje, su personalidad y su papel histórico.

Quiero señalar que Zeus, como personaje histórico, no era necesaria o literalmente un rey o un gobernante político, como a veces se le describe. Como la cabeza o la deidad más grande de la religión griega antigua (y conocido por otros nombres como la cabeza de otras religiones antiguas), Zeus fue retratado como un rey o gobernante prácticamente de la misma manera que Jesús (el líder y fundador de la religión cristiana). religión) fue descrito como un rey y un gobernante justo por escritores y teólogos cristianos.

La siguiente comparación no es totalmente precisa, pero da una idea de alguien con quien Prometheus podría compararse de manera aproximada y razonable.

Si Prometeo hubiera vivido en la época de Pitágoras, habría sido alguien (más o menos) comparable a Cylon de Croton.

Así es como Iamblichus describe a Cylon en su Vida de Pitágoras:

& # 8220Cylon, un ciudadano crotoniano y destacado por nacimiento, fama y riquezas, pero por lo demás un hombre difícil, violento, perturbador y tiránico, deseó ansiosamente participar en la forma de vida pitagórica. Se acercó a Pitágoras, entonces un anciano, pero fue rechazado debido a los defectos de carácter que acabamos de describir. Cuando esto sucedió, Cylon y sus amigos se comprometieron a atacar a Pitágoras y sus seguidores. Así, un celo poderosamente agresivo activó a Cylon y sus seguidores para perseguir a los pitagóricos hasta el último hombre. Debido a esto, Pitágoras se fue a Metapontium y se dice que terminó sus días. & # 8221

Cylon no tenía una importancia histórica notable o grandeza por sí mismo, pero se le recuerda porque interactuó con un gran pensador, matemático y filósofo llamado Pitágoras. Trató de seguir a Pitágoras, pero cuando no pudo o fue rechazado, trató de lastimar al gran hombre.

La siguiente comparación involucra a un personaje ficticio o hipotético (comparable a Prometeo) que habría vivido en la época de Isaac Newton. Este personaje (llamémosle simplemente P) habría pertenecido a una familia algo acomodada, y habría sido un estudiante en el Trinity College, Cambridge, entre 1668 y 1672, o (si no un estudiante) habría sido haber sido alguien cuyo trabajo o trabajo (no académico) estaba relacionado con Trinity College y Cambridge.

P habría conocido a Newton en Cambridge, quien a veces lo invitaba a su oficina o alojamiento, y le mostraba algunos de sus trabajos matemáticos y físicos, y algunos planos o bocetos relacionados con el telescopio reflector que estaba diseñando.

P no tenía interés ni potencial para la innovación o creatividad matemática, filosófica, intelectual o científica. En general, tenía ideas y opiniones religiosas y filosóficas conservadoras, probablemente leyendo muy pocos libros y apegándose a las ideas de pensadores antiguos como Aristóteles.

P visitó a Newton y le preguntó sobre su trabajo y sus papeles. Se puso cada vez más celoso de Newton, al darse cuenta o ver que Newton podría publicar sus artículos y diseñar un nuevo telescopio para mostrarlo a la Royal Society en un futuro cercano, convirtiéndose así en conocido, famoso y una persona importante. Newton comenzó a notar la actitud de P & # 8217 y sus palabras y comportamiento envidiosos, pero no le prestó demasiada atención y trató de distanciarse gradualmente de P, y de ocultar su trabajo y artículos a los demás hasta que estuvo listo para publicar. ellos o darlos a conocer.

La gente pudo escribir artículos filosóficos, científicos o pseudocientíficos en la época de Newton, y los telescopios existieron antes de Newton, pero Newton fue único en el período de tiempo en que estaba vivo, en el sentido de que era un gran hombre capaz de gran creatividad e innovación en ciencia, matemáticas, filosofía (natural) y el diseño de telescopios o instrumentos científicos (el interés de Newton en la alquimia y los estudios ocultos no se discutirá aquí). Esto se relaciona con la idea de que los humanos podrían haber conocido formas elementales o rudimentarias de usar el fuego (y tecnología relacionada) en la época de Zeus y Prometeo, pero Zeus era el que era capaz de usar el fuego (y tecnología o aplicaciones relacionadas) de manera muy creativa, formas útiles e innovadoras.

Un día, P esperó una oportunidad cuando Newton salió de su oficina por un corto período de tiempo sin cerrar la puerta. Entró en la oficina de Newton, o probablemente envió a un conocido cercano o un sirviente suyo a la oficina de Newton, y se llevó varios artículos científicos y matemáticos de Newton, así como un boceto y una o dos piezas de el telescopio que Newton estaba diseñando.

Es evidente que Newton estaba muy enojado y molesto cuando vio que le habían robado sus papeles y su trabajo. Sabía por el comportamiento de P y su forma de hablar antes y después del robo que él era el culpable. Trató de hablar con P, e incluso se acercó a la familia de P & # 8217 y trató de negociar con ellos durante semanas para recuperar lo robado. P negó tener algo que ver con lo sucedido, e incluso fingió estar sorprendido y ofendido cuando Newton dijo que solo quería que le devolvieran su trabajo y sus papeles y que no haría responsable a nadie y se olvidaría de todo si se devolviera todo.

Afortunadamente, Newton tenía duplicados o borradores de la mayoría de sus documentos, pero tuvo que volver a escribir algunos de los documentos y rehacer las piezas robadas del telescopio que estaba construyendo. También tuvo que guardar silencio y esperar un tiempo antes de poder obtener justicia para sí mismo y represalias para el culpable. Durante ese tiempo, P escondió lo que había robado en su casa. A veces mostraba los papeles a algunas personas que conocía bien y trataba de vender las piezas del telescopio y algunos de los papeles, pero no tenía éxito. Trató de leer los artículos científicos de Newton, pero no pudo entenderlos. Garabateó algunas palabras sin sentido o algunos poemas o canciones en algunos de los papeles y tiró uno o dos papeles, pero mantuvo la mayoría escondidos.

Newton tuvo que esperar más de una década, hasta que se convirtió en un miembro productivo de la Royal Society, o hasta que publicó el Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica, y se convirtió en una figura científica conocida, reconocida e importante. Luego pudo actuar de manera apropiada, presionó a P y su familia, e hizo que P le devolviera lo que había robado y lo admitiera todo. P fue merecida, legítima y justamente castigado y enviado a prisión por lo que había hecho. Newton incluso tuvo que castigar adecuadamente a uno o dos de los familiares de P & # 8217 por estar involucrados en lo que había sucedido y por ser cómplices de P & # 8217.

P era una persona mediocre que actuó por celos y envidia y trató de engañar y herir a Newton, sin beneficiar a nadie con sus acciones. Quizás muchos siglos después o más de tres milenios después, los detalles de lo que sucedió entre P y Newton se volverían confusos, borrosos o perdidos, y algunas personas o escritores afirmarían o concluirían (erróneamente) que P era un benefactor o un héroe que intentó para ayudar a los humanos con su acto de robo, y que Newton actuó apresuradamente o injustamente al castigar a P, acusando así a Newton de ocultar el conocimiento científico y la tecnología lejos de los humanos y de ser inútil para la humanidad.

Y aquí, en mi opinión, hay otra comparación bastante cercana.

Si Prometeo hubiera vivido en la época de Jesús, habría sido comparable a alguien llamado Judas Iscariote.

Esta comparación podría considerarse un tanto controvertida. También parece que algunos escritores intentan hoy en día rehabilitar a Judas.

Ya sea que uno sea religioso o no, creo que debería ser evidente que Jesús fue el hombre más grande en el período de tiempo en que vivió. Independientemente de que las opiniones y los puntos de vista sobre Judas cambien o no, creo que, como Prometeo, debería ser considerado como alguien que vivió en presencia de un hombre de la mayor importancia histórica, y como Prometeo, no tenía una importancia histórica intrínseca o grandeza, pero sus acciones fueron un & # 8220 catalizador & # 8221 o un & # 8220 catalizador & # 8221 para eventos importantes posteriores.

De las antiguas narraciones, historias y mitos sobre Zeus, se sabe que vivió una larga vida y murió a una edad avanzada. Por la naturaleza de su vida, el que llamaron Zeus en griego fue capaz de responsabilizar a Prometeo y castigarlo con justicia mientras estaba vivo.

Lo que se puede deducir generalmente de las narrativas y opiniones de la mayoría de los autores, poetas y escritores que mencionaron a Prometeo desde la antigüedad hasta el siglo XVIII (antes de que Prometeo se convirtiera en héroe y benefactor sin justificación) es que Prometeo era un personaje mediocre y sin excepciones. que robó el fuego por envidia, arrogancia y codicia, sin beneficiar a nadie. No pudo hacer nada útil o creativo con el fuego, el que fue capaz de hacer cosas significativas y creativas con el fuego fue Zeus. Lo que hizo Prometeo no tuvo nada que ver con el pensamiento racional, la preocupación por otros humanos o el humanismo, ya que su historia fue frecuentemente interpretada (o mal interpretada) en los últimos dos siglos. Solo arrogancia, celos, arrogancia, acciones equivocadas y codicia, seguidas de un castigo bien merecido y legítimo.

Como observación adicional, a finales del siglo XIX, en su introducción a la Prometeo atado Juego trágico de Esquilo, el filólogo Nicolaus Wecklein describió a Prometeo como un & # 8220prepensador miope & # 8221. Dado que la etimología del nombre Prometeo ya sea significa & # 8220afterthought & # 8221 o se refiere a robo y hurto, sería mejor y más plausible enfatizar el significado de & # 8220thief & # 8221 o & # 8220theft & # 8221.

Espero que este análisis proporcione explicaciones e interpretaciones razonables, coherentes, válidas y correctas sobre la historia de Prometeo y su castigo. Es de esperar que en el futuro surjan argumentos adicionales o mejores o alguna nueva evidencia, que confirme o corrobore el análisis dado en este post y los anteriores.


Los heroicos trabajos de Hércules

Apolo entendió que Hércules & # x2019 crimen no había sido su culpa & # x2014Hera & # x2019s acciones vengativas no eran un secreto & # x2014, pero aun así insistió en que el joven hiciera las paces. Ordenó a Hércules que realizara 12 & # x201 trabajos heroicos & # x201D para el rey micénico Euristeo. Una vez que Hércules completara cada uno de los trabajos, declaró Apolo, sería absuelto de su culpa y alcanzaría la inmortalidad.

El león de Nemea
Primero, Apolo envió a Hércules a las colinas de Nemea para matar a un león que estaba aterrorizando a la gente de la región. (Algunos narradores dicen que Zeus también había engendrado a esta bestia mágica). Hércules atrapó al león en su cueva y lo estranguló. Durante el resto de su vida, usó la piel del animal como capa.

La hidra de Lernaean
En segundo lugar, Hércules viajó a la ciudad de Lerna para matar a la Hidra de nueve cabezas, una criatura venenosa parecida a una serpiente que vivía bajo el agua, custodiando la entrada al Inframundo. Para esta tarea, Hércules contó con la ayuda de su sobrino Iolaus. Cortó cada una de las cabezas de los monstruos mientras Iolaus quemaba cada herida con una antorcha.De esta manera, la pareja evitó que las cabezas volvieran a crecer. La cierva dorada A continuación, Hércules partió para capturar la mascota sagrada de la diosa Diana: un ciervo rojo, o cierva, con astas doradas y pezuñas de bronce. Euristeo había elegido esta tarea para su rival porque creía que Diana mataría a cualquiera que atrapara tratando de robar a su mascota, sin embargo, una vez que Hércules le explicó su situación a la diosa, ella le permitió seguir su camino sin castigo.

El jabalí de Erymanthean
Cuarto, Hércules usó una red gigante para atrapar al aterrador jabalí devorador de hombres del monte Erymanthus.

Se suponía que Hércules & # x2019 quinta tarea era humillante e imposible: limpiar todo el estiércol del Rey Augeas & # x2019 enormes establos en un solo día. Sin embargo, Hércules completó el trabajo fácilmente, inundando el granero al desviar dos ríos cercanos.

Los pájaros de Stymphlaian
Hercules & # x2019 sexta tarea fue sencilla: viajar a la ciudad de Stymphalos y ahuyentar a la enorme bandada de aves carnívoras que se habían instalado en sus árboles. Esta vez, fue la diosa Atenea quien acudió en ayuda del héroe: le dio un par de krotala mágicos de bronce, o matracas, forjados por el dios Hefesto. Hércules usó estas herramientas para espantar a los pájaros.

El toro cretense
Luego, Hércules fue a Creta para capturar un toro salvaje que había embarazado a la esposa del rey de la isla. (Más tarde dio a luz al Minotauro, una criatura con cuerpo de hombre y cabeza de toro). Hércules llevó al toro de regreso a Eurystheus, quien lo soltó en las calles de Marathon.

Los caballos de Diomedes
El octavo desafío de Hércules & # x2019 fue capturar los cuatro caballos devoradores de hombres del rey tracio Diomedes. Se los llevó a Euristeo, quien dedicó los caballos a Hera y los liberó.

Cinturón Hippolyte & # x2019s
El noveno trabajo fue complicado: robar un cinturón blindado que pertenecía a la reina amazona Hipólita. Al principio, la reina le dio la bienvenida a Hércules y acordó darle el cinturón sin luchar. Sin embargo, la problemática Hera se disfrazó de guerrera amazona y difundió el rumor de que Hércules tenía la intención de secuestrar a la reina. Para proteger a su líder, las mujeres atacaron la flota del héroe y luego, temiendo por su seguridad, Hércules mató a Hippolyte y le arrancó el cinturón del cuerpo.

El ganado de Gerión
Para su décimo trabajo, Hércules fue enviado casi a África para robar el ganado del monstruo de tres cabezas y seis patas Gerión. Una vez más, Hera hizo todo lo que pudo para evitar que el héroe tuviera éxito, pero finalmente regresó a Micenas con las vacas.

Las manzanas de las Hespérides
A continuación, Euristeo envió a Hércules a robar el regalo de bodas de Hera a Zeus: un conjunto de manzanas doradas custodiadas por un grupo de ninfas conocidas como las Hespérides. Esta tarea fue difícil & # x2014 Hércules necesitó la ayuda del mortal Prometeo y el dios Atlas para llevarla a cabo & # x2014, pero el héroe finalmente logró escapar con las manzanas. Después de mostrárselos al rey, los devolvió al jardín de los dioses & # x2019 al que pertenecían.

Cerbero
Para su desafío final, Hércules viajó al Hades para secuestrar a Cerberus, el perro feroz de tres cabezas que custodiaba sus puertas. Hércules logró capturar a Cerberus usando su fuerza sobrehumana para derribar al monstruo al suelo. Luego, el perro regresó ileso a su puesto en la entrada del Inframundo.


La Edad Media [editar]

Quizás el libro más influyente de la Edad Media sobre la recepción del mito de Prometeo fue el manual mitológico de Fulgentius Placiades. Como afirma Raggio, [60] & # 8220 El texto de Fulgentius, así como el de (Marcus) Servius [& # 8230] son ​​las principales fuentes de los manuales mitológicos escritos en el siglo IX por los anónimos Mythographus Primus yMythographus Secundus. Ambos fueron utilizados para el compendio más extenso y elaborado por el erudito inglés Alexander Neckman (1157-1217), el Scintillarium Poetarum, oPoetarius. & # 8221 [60] El propósito de sus libros era distinguir la interpretación alegórica de la interpretación histórica del mito de Prometeo. Continuando en esta misma tradición de interpretación alegórica del mito de Prometeo, junto con la interpretación histórica de la Edad Media, se encuentra la Genealogiae de Giovanni Boccaccio. Boccaccio sigue estos dos niveles de interpretación y distingue entre dos versiones separadas del mito de Prometeo. Para Boccaccio, Prometeo se coloca & # 8220En los cielos donde todo es claridad y verdad, [Prometeo] roba, por así decirlo, un rayo de la sabiduría divina de Dios mismo, fuente de toda la Ciencia, Luz suprema de todo hombre. & # 8221 [61] Con esto, Boccaccio se muestra alejándose de las fuentes medievales con un cambio de acento hacia la actitud de los humanistas renacentistas.

Utilizando una interpretación similar a la de Boccaccio, Marsilio Ficino en el siglo XV actualizó la recepción filosófica y más sombría del mito de Prometeo no visto desde la época de Plotino. En su libro escrito en 1476-77 titulado Quaestiones Quinque de MenteFicino indica su preferencia por leer el mito de Prometeo como una imagen del alma humana que busca obtener la verdad suprema. Como resume Olga Raggio el texto de Ficino, & # 8220, la tortura de Prometeo es el tormento que la razón misma trae al hombre, que es muchas veces más infeliz que los brutos. Es después de haber robado un rayo de luz celestial [& # 8230] que el alma se siente como atada por cadenas y [& # 8230] sólo la muerte puede liberar sus ataduras y llevarla a la fuente de todo conocimiento. & # 8221 [61] Esta actitud sombría en Ficino & # 8217s texto sería desarrollada más tarde por Charles de Bouelles & # 8217 Liber de Sapiente de 1509, que presentaba una mezcla de ideas escolásticas y neoplatónicas.


Una breve historia del extremismo: desde la antigua Roma hasta al Qaeda

Desde guerras en la antigua Roma y cruzadas medievales hasta Al Qaeda e ISIS, se pueden encontrar ejemplos de comportamiento extremista casi tan atrás como se extienden nuestras historias escritas. Aquí, el experto JM Berger traza la historia del extremismo y se pregunta si es correcto pensar que el problema es hoy peor que nunca ...

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Publicado: 5 de agosto de 2019 a las 10:00 a.m.

¿Cuándo empezó el extremismo?

Antes de que podamos comenzar a responder esa pregunta, tenemos que ponernos de acuerdo sobre lo que significa el extremismo. Algunos argumentan que los extremistas son simplemente personas cuyas creencias están muy por fuera de la corriente principal de la sociedad. Si bien esta definición garantiza que se puedan encontrar extremistas a lo largo de la historia, no es coherente, porque las creencias dominantes han cambiado mucho a lo largo de los siglos.

Un ejemplo fácil y algo controvertido es la práctica de la esclavitud racial en Estados Unidos. Algunos estudiosos sostienen que la esclavitud no es comparable al extremismo racial blanco moderno porque fue la norma aceptada en la sociedad estadounidense durante muchos años. Sin embargo, la palabra inglesa "extremista" se popularizó por primera vez durante el debate sobre la esclavitud, siendo el más famoso utilizado por Daniel Webster en referencia a los defensores y detractores más ardientes de la esclavitud. Más significativamente, la esclavitud se justificó a través de una creencia ideológica en la supremacía blanca, incluidas las justificaciones religiosas y "científicas" del racismo, algunas de las cuales todavía tienen adeptos entre los nacionalistas blancos muy modernos de hoy.

Si la ideología que justificó la esclavitud está relacionada con las creencias modernas supremacistas blancas, que la mayoría de la gente está de acuerdo en que son extremistas, ¿no es la esclavitud también una forma de extremismo? ¿No deberíamos estudiar ambos como parte de una sola categoría? En mi libro, ExtremismoSostengo que este fenómeno se entiende mejor como un producto de la dinámica de grupo: la creencia de que el propio grupo no puede tener éxito o sobrevivir a menos que se oponga constante e incondicionalmente a otro grupo.

¿Cuáles son las características definitorias del extremismo?

La naturaleza incondicional de la oposición es clave para esta definición, la mayoría de los conflictos normales (incluso los violentos) se pueden resolver de alguna manera que se adapte a ambas partes, como una pelea que termina con un apretón de manos o una guerra que termina con un tratado. Por el contrario, los extremistas creen que el "otro" siempre debe ser opuesto, controlado o destruido porque su naturaleza y existencia intrínsecas son contrarias al éxito del propio grupo de los extremistas. Para los extremistas, la oposición no puede tener fin, excepto la destrucción del otro grupo dentro de la jurisdicción bajo el control de los extremistas. Según esta definición, si un movimiento extremista abandona su compromiso con la acción hostil contra el otro, deja de ser extremista (aunque todavía puede ser improductivo o desagradable).

Ejemplos en la historia del extremismo

Usando este marco, se pueden encontrar ejemplos de comportamiento extremista casi desde que se extienden nuestras historias escritas. Uno de los ejemplos más antiguos y famosos proviene de la antigua Roma. A partir del 264 a. C. y durante más de un siglo, Roma se enfrentó a una serie de guerras con la vecina Cartago. Al final de este período, la ventaja finalmente se trasladó a Roma.

Pero algunos creían que la victoria no era suficiente, afirmando que la existencia continuada de Cartago era una afrenta a la identidad romana. El senador romano Cato el Viejo fue uno de ellos, legendario por haber terminado cada discurso que pronunció, sin importar el tema, con el mandamiento “Hay que destruir Cartago”, recordado hoy como la frase latina, “Carthago delenda est”. El punto de vista de Cato ganó Roma arrasó Cartago en 146 a. C. después de un asedio prolongado, matando a unos 150.000 residentes y vendiendo a los supervivientes como esclavos, en lo que el erudito de Yale Ben Kiernan llama "el primer genocidio".

Otros pronto seguirían este camino extremista. Uno de los ejemplos más infames del mundo antiguo fue un grupo judío conocido como los Sicarii, que se opuso violentamente al gobierno romano y mató a otros judíos que consideraban colaboradores. Tenían la reputación de haberse suicidado en masa bajo asedio en el reducto montañoso de Masada en el 73 d.C.

En 657 EC, la nueva religión del Islam experimentó su primer estallido de extremismo, una secta conocida como los Kharijitas, quienes son recordados por sus fervorosas creencias y violencia brutal contra los musulmanes que creían que se habían desviado del verdadero camino.

El cristianismo tampoco fue inmune a estas dinámicas, lanzando en ocasiones cruzadas e inquisiciones para erradicar violentamente a los sectarios e incrédulos que consideraban “infieles”. Uno de ellos, la cruzada albigense del siglo XIII, acabó con una secta cristiana desviada en Francia conocida como los cátaros. La leyenda (posiblemente apócrifa) sostiene que el comandante de las fuerzas católicas romanas pronunció una frase en latín que se recuerda hoy, algo alterada en la traducción, como "Mátalos a todos y deja que Dios los arregle". Tanto si se dijeron las palabras como si no, la masacre de Béziers en 1209 mató a 20.000 cátaros y, al final de la Cruzada, toda la secta había sido masacrada.

El extremismo llegó al nuevo mundo con los conquistadores españoles que colonizaron América a partir del siglo XVI. Como algunos españoles expresaron su horror por la esclavitud y el exterminio de los pueblos indígenas en las Américas, los intelectuales de la época elaboraron argumentos raciales e ideológicos para excusar e incluso justificar estos horrores, argumentando que la superioridad natural de los españoles justificaba la esclavitud de los habitantes indígenas del continente, “En quien apenas encontrarás vestigios de humanidad”. Los pensadores del siglo XIX entendieron estas justificaciones como un eslabón de la cadena que condujo a la adopción estadounidense de la esclavitud racial, una de las prácticas extremistas más atroces y vergonzosas de la historia, que victimizó a millones de afrodescendientes a lo largo de cientos de años. .

A finales del siglo XIX y en el XX, comienzan a surgir ejemplos modernos más familiares, con el surgimiento del Ku Klux Klan (KKK) en la Reconstrucción Sur, y su resurrección en una nueva forma durante las décadas de 1910 y 1920. El grupo continúa hoy, aunque con solo una sombra de su fuerza anterior: alrededor de 3.000 adherentes en 2016 en comparación con quizás 4 millones de miembros en 1925.

En consecuencia, a principios del siglo XX también surgieron formas nuevas y más virulentas de extremismo antisemita. Aunque el antisemitismo tiene una larga historia, alcanzó alturas genocidas en la Alemania nazi, otro movimiento que entendemos como extremista aunque, durante un tiempo, ocupó la corriente principal de la sociedad alemana. Los nazis mataron a seis millones de judíos durante su tiempo en el poder y a millones de personas más, incluidas personas discapacitadas, personas LGBTQ y civiles soviéticos, serbios, romaníes y polacos. Aunque los nazis fueron derrotados, su legado sigue vivo hoy en la forma de (al menos) decenas de grupos neonazis en todo el mundo.

Extremismo moderno

La década de 1980 dio lugar al extremismo yihadista moderno: el movimiento transnacional móvil encabezado significativamente por Al Qaeda que elevó el tema del extremismo violento a una prioridad global en 2001 el 11 de septiembre fue elevado aún más por el ascenso de ISIS en la década de 2010. Hoy, miles de extremistas yihadistas participan en actividades violentas en todo el mundo, desde el terrorismo hasta la insurgencia.

El mismo período ha visto un resurgimiento del nacionalismo blanco y la supremacía blanca en los Estados Unidos y Europa, muchos de los cuales se enfocan en los musulmanes como su principal enemigo, señalando las depravaciones del yihadismo como parte de la justificación de su odio. Pero no son solo los extremistas blancos los que apuntan a los musulmanes. En Myanmar, una nueva generación de extremistas budistas busca exterminar a las comunidades musulmanas rohingya. En China, los uigures étnicos que practican el Islam están siendo encarcelados y "reeducados" en campos de concentración, un hecho que rara vez aparece en las discusiones sobre el extremismo.

Hoy, parece que el problema del extremismo es peor que nunca. Hay algo de verdad en esa percepción, aunque no es toda la historia. No siempre enmarcamos nuestra memoria colectiva como una historia de extremismo, tal vez si lo hiciéramos, colocaría los eventos actuales en contexto. Los anarquistas asesinaron a los presidentes francés y estadounidense, un zar ruso, un rey italiano y una emperatriz austriaca (entre otros) durante finales del siglo XIX y principios del XX. Terroristas de todo tipo, muchos de los cuales representan causas de izquierda, mataron a 184 personas solo en los Estados Unidos durante la década de 1970, y muchas más en Europa. Un nacionalista serbio disparó el tiro que comúnmente se percibe como el comienzo de la Primera Guerra Mundial (al asesinar al archiduque austriaco Franz Ferdinand). Los extremistas serbios emergieron de nuevo con una fuerza desastrosa en la década de 1990, cometiendo actos de genocidio contra los musulmanes bosnios. En 2019, el asesinato en masa terrorista de Christchurch, Nueva Zelanda, se inspiró en parte en el nacionalismo serbio.

A pesar del papel omnipresente que ha jugado el extremismo en la historia, algunos elementos de la vida moderna pueden entenderse justamente como empeorar las cosas de manera excepcional. El principal de ellos es el aumento de las redes de medios sociales interconectadas a nivel mundial. El extremismo se define por su ideología, que estipula identidades y qué tipo de acción hostil debe tomarse contra el "otro", y la ideología debe transmitirse para difundirse. Las tecnologías que aceleran la transmisión de la ideología tienen un efecto desproporcionado en la difusión de ideas extremistas. Los movimientos extremistas pueden disfrutar de un éxito significativo al movilizar a un número relativamente pequeño de personas cuando los ideólogos o grupos extremistas pueden llegar a millones en las redes sociales, al instante y sin costo, solo tienen que convertir una fracción del por ciento de esa audiencia para tener un gran impacto global. Ese es un factor significativo en lo que sucedió con ISIS, y es un factor significativo con el nacionalismo blanco ahora.

Además de ayudar a la oferta del extremismo, las redes sociales y otras tecnologías en línea también potencian la demanda. Antes de Internet, era más difícil para las personas curiosas y los posibles reclutas encontrar información sobre grupos extremistas y ponerse en contacto con sus miembros. Ahora, cualquier persona con un teclado puede buscar rápidamente textos extremistas e incluso ponerse en contacto con reclutadores extremistas, desde la comodidad y seguridad de sus propios hogares.

¿Cómo podemos detener y prevenir el extremismo?

En última instancia, la lucha contra el extremismo está arraigada en nuestra historia, tan significativamente como el propio extremismo. Aunque la marcha del progreso es lenta, el largo arco de la historia se inclina hacia la justicia, ciertamente con un paso atrás por cada dos hacia adelante.

El hilo conductor de los movimientos que se comentan en este artículo es que casi todos son historia. Algunos tienen colas largas: grupos como el KKK y los nazis siguen teniendo adeptos mucho más allá de sus fechas de caducidad. Pero su capacidad para influir en los eventos mundiales disminuye, incluso cuando surgen nuevos y diferentes desafíos. Los movimientos extremistas eventualmente caen, incluso si lleva cientos de años.

Sin embargo, no podemos darlo por sentado. Al igual que los delitos violentos, el extremismo es un problema que debe resolverse con vigilancia y vigilancia. Es uno de los eternos desafíos de la sociedad que no se controlan, ha resultado en atrocidades históricas sin precedentes con recuentos de muertes por millones. Debemos aprender las lecciones de esa historia y establecer prioridades en consecuencia, pero no debemos sucumbir a la desesperación. Puede que nunca eliminemos el extremismo de la experiencia humana, pero podemos salvar vidas y preservar sociedades administrándolo y entendiéndolo.

JM Berger es el autor de Extremismo (Prensa del MIT, 2018). Es investigador asociado con VOX-Pol, una red de investigación académica centrada en la investigación del extremismo político violento en línea, y un candidato a doctorado en la Facultad de Derecho de la Universidad de Swansea, donde estudia ideologías extremistas. Para obtener más información, visite www.jmberger.com

Este artículo fue publicado por primera vez por History Extra en mayo de 2019.


Prometeo

En la mitología griega, el titán Prometeo tenía la reputación de ser un embaucador inteligente y, como es sabido, le dio a la raza humana el don del fuego y la habilidad de trabajar con metales, una acción por la que fue castigado por Zeus, quien se aseguraba todos los días de que un águila se comió el hígado del Titán mientras estaba indefenso encadenado a una roca.

Prometeo (que significa "previsión") fue uno de los cabecillas de la batalla entre los titanes y los dioses olímpicos dirigidos por Zeus para hacerse con el control de los cielos, una lucha que se dice que duró diez años. Prometeo, sin embargo, cambió de bando y apoyó a los victoriosos olímpicos cuando los Titanes no siguieron su consejo de usar trucos en la batalla.

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Según Hesíodo Teogonia, El padre de Prometeo era Jápeto, su madre era Clímene (o Temis en otras versiones) y sus hermanos eran compañeros titanes Epimeteo (pensamiento posterior o retrospectiva), Menoetius y Atlas.Uno de los hijos de Prometeo fue Deucalion, un equivalente de Noé, quien sobrevivió a una gran inundación navegando en un gran cofre durante nueve días y noches y quien, con su esposa Pyrrha, se convirtió en el fundador de la raza humana.

En algunas tradiciones de la creación de la humanidad, Prometeo hizo al primer hombre de arcilla, mientras que en otras, los dioses hicieron a todas las criaturas de la Tierra, y a Epimeteo y Prometeo se les dio la tarea de dotarlos de dones para que pudieran sobrevivir y prosperar. Epimeteo distribuyó generosamente regalos como pieles y alas, pero cuando llegó al hombre, se había quedado sin regalos.

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El crimen de Prometeo

Sintiendo lástima por el estado débil y desnudo del hombre, Prometeo asaltó el taller de Hefesto y Atenea en el monte Olimpo y robó fuego, y al esconderlo en un tallo de hinojo hueco, le dio el valioso regalo al hombre que lo ayudaría en la lucha de la vida. . El Titán también le enseñó al hombre cómo usar su don y así comenzó la habilidad del trabajo en metal que también llegó a asociarse con la ciencia y la cultura.

En una versión ligeramente diferente de la historia, la humanidad ya tenía fuego, y cuando Prometeo trató de engañar a Zeus para que comiera huesos y grasa en lugar de la mejor carne durante una comida en el Monte Olimpo, Zeus, enojado, se llevó el fuego para que el hombre tendría que comer su carne cruda. Prometheus luego robó el fuego como en la versión alternativa. Esto también explicaba por qué, en los sacrificios de animales, los griegos siempre dedicaban los huesos y la grasa a los dioses y comían la carne ellos mismos.

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El castigo de Prometeo

Zeus estaba indignado por el robo de fuego de Prometeo y, por lo tanto, le dio al Titán un castigo eterno al hacer que lo llevaran lejos, hacia el este, tal vez al Cáucaso. Aquí Prometeo estaba encadenado a una roca (o pilar) y Zeus envió un águila a comerse el hígado inmortal del Titán. Peor aún, el hígado volvió a crecer cada noche y el águila regresaba cada día para atormentar perpetuamente a Prometeo. Afortunadamente para el benefactor del hombre, pero solo después de muchos años, el héroe Hércules, al pasar un día durante sus celebrados trabajos, mató al águila con una de sus flechas. En el poeta griego Hesíodo Trabajos y días Se nos dice que Zeus castigó al hombre por recibir el fuego al instruir a Hefesto para que creara a la primera mujer, Pandora, de arcilla y a través de ella todos los aspectos negativos de la vida caerían sobre la raza humana: trabajo, enfermedad, guerra y muerte, y definitivamente separar a la humanidad de los dioses.

Prometeo fue adorado en Atenas, particularmente por alfareros (quienes, por supuesto, necesitaban fuego en sus hornos) y había una carrera anual de antorchas en honor del dios. Prometeo aparece por primera vez en el arte griego en un marfil del siglo VII a. C. de Esparta y en cerámica griega de c. 600 a. C., generalmente castigado. El mito de Prometeo y su terrible castigo por Zeus fue el tema del trágico poeta Esquilo. Prometeo atado.


Prometeo

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Prometeo, en la religión griega, uno de los titanes, el tramposo supremo y un dios del fuego. Su lado intelectual fue enfatizado por el aparente significado de su nombre, Prepensador. En la creencia común, se convirtió en un maestro artesano, y en este sentido se le asoció con el fuego y la creación de los mortales.

¿Quién es Prometeo?

En la mitología griega, Prometeo es uno de los titanes, el tramposo supremo y un dios del fuego. En la creencia común, se convirtió en un maestro artesano y, en este sentido, se asoció con el fuego y la creación de los mortales. Su lado intelectual fue enfatizado por el aparente significado de su nombre, Prepensador.

¿Por qué Zeus castigó a Prometeo?

Zeus, el dios principal, que había sido engañado por Prometeo para que aceptara los huesos y la grasa del sacrificio en lugar de la carne, ocultaba el fuego a los mortales. Prometeo, sin embargo, lo robó y lo devolvió a la Tierra una vez más.

¿Cómo castigó Zeus a Prometeo?

Según una historia contada por Hesíodo, Zeus se vengó de Prometeo al hacer que lo clavaran a una montaña en el Cáucaso y luego envió un águila a comerse su hígado inmortal, que se reponía constantemente.

¿Cómo se representa a Prometeo en Prometeo atado?

Esquilo en Prometeo atado describe a Prometeo no solo como el portador del fuego y la civilización para los mortales, sino también como su preservador, dándoles todas las artes y ciencias, así como los medios de supervivencia.

El poeta griego Hesíodo relató dos leyendas principales sobre Prometeo. La primera es que Zeus, el dios principal, que había sido engañado por Prometeo para que aceptara los huesos y la grasa del sacrificio en lugar de la carne, ocultó el fuego a los mortales. Prometeo, sin embargo, lo robó y lo devolvió a la Tierra una vez más. Como precio del fuego y como castigo para la humanidad en general, Zeus creó a la mujer Pandora y la envió a Epimeteo (retrospectiva), quien, aunque advirtió por parte de Prometeo, se casó con ella. Pandora quitó la gran tapa del frasco que llevaba, y los males, el trabajo duro y las enfermedades volaron para plagar a la humanidad. Solo la esperanza permaneció dentro.

Hesíodo relata en su otra historia que, como venganza de Prometeo, Zeus lo clavó en una montaña en el Cáucaso y envió un águila a comerse su hígado inmortal, que se reponía constantemente. Prometeo fue representado en Prometeo atado por Esquilo, quien lo convirtió no solo en el portador del fuego y la civilización para los mortales, sino también en su preservador, brindándoles todas las artes y las ciencias, así como los medios de supervivencia.


Contenido

La etimología del teónimo Prometeo se debate. La opinión habitual es que significa "previsión", como la de su hermano Epimeteo denota "idea tardía". [1] Hesiquio de Alejandría le da a Prometeo el nombre variante de Ithas, y agrega "a quien otros llaman Ithax", y lo describe como el Heraldo de los Titanes. [13] Kerényi comenta que estos nombres "no son transparentes", y pueden ser diferentes lecturas del mismo nombre, mientras que el nombre "Prometheus" es descriptivo. [14]

También se ha teorizado que se deriva de la raíz protoindoeuropea que también produce el védico pra matemáticas, "robar", por lo tanto pramathyu-s, "ladrón", afín a "Prometeo", el ladrón de fuego. El mito védico del robo del fuego de Mātariśvan es un análogo al relato griego. [15] Pramant fue el simulacro de incendio, la herramienta utilizada para crear fuego. [16] La sugerencia de que Prometeo fue en origen el "inventor humano de los palos de fuego, de los que se enciende el fuego" se remonta a Diodoro Siculus en el siglo I a. C. La referencia es nuevamente al "simulacro de incendio", un método primitivo mundial de hacer fuego utilizando una pieza de madera vertical y horizontal para producir fuego por fricción. [17]

Posibles fuentes Editar

El registro más antiguo de Prometeo está en Hesíodo, pero las historias de robo de fuego por parte de una figura tramposa están muy extendidas por todo el mundo. Algunos otros aspectos de la historia se asemejan al mito sumerio de Enki (o Ea en la mitología babilónica posterior), quien también fue un portador de la civilización que protegió a la humanidad contra los otros dioses, incluso durante la gran inundación, [18] y creó al hombre. de arcilla. Si bien la teoría perdió popularidad en el siglo XX de que Prometeo desciende del portador de fuego védico Mātariśvan, fue sugerida en el siglo XIX y todavía es apoyada por algunos. [19] [ verificación fallida ]

Leyendas más antiguas Editar

Hesíodo Teogonia y Obras y Días Editar

Teogonía editar

El primer relato registrado del mito de Prometeo apareció a finales del siglo VIII a. C., el poeta épico griego Hesíodo. Teogonia (507–616). En ese relato, Prometeo era un hijo del Titán Iapetus de Clymene, uno de los Oceanids. Era hermano de Menoetius, Atlas y Epimetheus. Hesíodo, en Teogonia, presenta a Prometeo como un humilde retador a la omnisciencia y omnipotencia de Zeus.

En el truco de Mecone (535-544), una comida de sacrificio que marcaba el "ajuste de cuentas" entre mortales e inmortales, Prometeo le jugó una mala pasada a Zeus. Colocó dos ofrendas de sacrificio ante el olímpico: una selección de carne de res escondida dentro del estómago de un buey (alimento escondido dentro de un exterior desagradable) y los huesos del toro envueltos completamente en "grasa reluciente" (algo no comestible escondido dentro de un exterior agradable). Zeus eligió este último, sentando un precedente para futuros sacrificios (556–557). De ahora en adelante, los humanos se quedarían con esa carne y quemarían los huesos envueltos en grasa como ofrenda a los dioses. Esto enfureció a Zeus, quien ocultó el fuego de los humanos en represalia. En esta versión del mito, el uso del fuego ya era conocido por los humanos, pero Zeus lo retiró. [20]

Prometeo robó el fuego de Zeus en un tallo de hinojo y se lo devolvió a la humanidad (565-566). Esto enfureció aún más a Zeus, quien envió a la primera mujer a vivir con la humanidad (Pandora, no mencionada explícitamente). La mujer, una "doncella tímida", fue modelada por Hefesto con arcilla y Atenea ayudó a adornarla adecuadamente (571-574). Hesíodo escribe: "De ella es la raza de las mujeres y la especie femenina: de ella es la raza mortal y la tribu de mujeres que viven entre los hombres mortales para su gran angustia, sin ayuda en la odiosa pobreza, sino sólo en la riqueza" (590–594 ). Por sus crímenes, Prometeo fue castigado por Zeus, quien lo ató con cadenas y envió un águila a comerse el hígado inmortal de Prometeo todos los días, que luego volvió a crecer cada noche. Años más tarde, el héroe griego Heracles, con el permiso de Zeus, mató al águila y liberó a Prometeo de este tormento (521-529).

Trabajos y jornadas Editar

Hesíodo revisita la historia de Prometeo y el robo del fuego en Obras y Días (42-105). En él, el poeta amplía la reacción de Zeus al engaño de Prometeo. Zeus no solo niega el fuego a la humanidad, sino también "los medios de vida" (42). Si Prometeo no hubiera provocado la ira de Zeus, "fácilmente harías el trabajo suficiente en un día para abastecerte durante un año completo, incluso sin trabajar pronto, ¿dejarías el timón sobre el humo y los campos trabajados por bueyes y robustas mulas correrían hacia desperdicio "(44–47).

Hesíodo también agrega más información a Teogonía 's historia de la primera mujer, una doncella hecha a mano de tierra y agua por Hefesto ahora explícitamente llamada Pandora ("todos los regalos") (82). Zeus en este caso recibe la ayuda de Atenea, Afrodita, Hermes, las Gracias y las Horas (59-76). Después de que Prometeo roba el fuego, Zeus envía a Pandora en represalia. A pesar de la advertencia de Prometeo, Epimeteo acepta este "regalo" de los dioses (89). Pandora llevó un frasco con ella del que se liberó la travesura y el dolor, la peste y las enfermedades (94-100). Pandora cierra la tapa del frasco demasiado tarde para contener todos los males que escapó, pero Hope queda atrapada en el frasco porque Zeus obliga a Pandora a sellarlo antes de que Hope pueda escapar (96–99).

Interpretación Editar

Casanova (1979), [21] [22] encuentra en Prometeo un reflejo de una antigua figura embaucadora pre-Hesiódica, que sirvió para dar cuenta de la mezcla de lo bueno y lo malo en la vida humana, y cuya elaboración de la humanidad a partir de arcilla fue un motivo oriental familiar en Enuma Elish. Como oponente de Zeus, el titán Prometeo puede verse como característico de los titanes en general, y al igual que otros titanes, fue castigado por su oposición. Como defensor de la humanidad, obtiene un estatus semidivino en Atenas, donde el episodio de Teogonia en el que es liberado [23] es interpretado por Casanova como una interpolación post-hesiódica. [21] [24]

Según el clasicista alemán Karl-Martin Dietz, en las escrituras de Hesíodo, Prometeo representa el "descenso de la humanidad de la comunión con los dioses a la problemática vida actual". [25]

La titanomaquia perdida editar

La Titanomaquia es una epopeya perdida de la lucha cosmológica entre los dioses griegos y sus padres, los Titanes, y es una fuente probable del mito de Prometeo. [26] junto con las obras de Hesíodo. Se suponía que su reputado autor vivió en el siglo VIII a. C., pero M. L. West ha argumentado que no puede ser anterior a finales del siglo VII a. C. [27] Presumiblemente incluida en la Titanomaquia está la historia de Prometeo, él mismo un Titán, que logró evitar estar en la batalla cósmica de confrontación directa entre Zeus y los otros olímpicos contra Cronos y los otros Titanes [28] (aunque no hay evidencia de la inclusión de Prometeo en la epopeya). [18] ML West señala que las referencias sobrevivientes sugieren que puede haber habido diferencias significativas entre la epopeya de la Titanomaquia y el relato de los eventos en Hesíodo y que la Titanomaquia puede ser la fuente de variantes posteriores del mito de Prometeo que no se encuentran en Hesíodo, en particular el material no hesiódico encontrado en el Prometeo atado de Esquilo. [29]

Tradición ateniense Editar

Los dos autores principales que influyeron en el desarrollo de los mitos y leyendas que rodearon al titán Prometeo durante la era socrática de la gran Atenas fueron Esquilo y Platón. Los dos hombres escribieron en formas de expresión muy distintivas que para Esquilo se centró en su dominio de la forma literaria de la tragedia griega, mientras que para Platón esto se centró en la expresión filosófica de su pensamiento en la forma de los diversos diálogos que escribió o registró durante su vida. toda la vida.

Esquilo y la antigua tradición literaria Editar

Prometeo atado, quizás el tratamiento más famoso del mito que se encuentra entre las tragedias griegas, se atribuye tradicionalmente al trágico griego Esquilo del siglo V a. C. [30] En el centro del drama están los resultados del robo de fuego de Prometeo y su actual castigo por parte de Zeus. La dependencia del dramaturgo del material fuente hesiódico es clara, aunque Prometeo atado también incluye una serie de cambios en la tradición recibida. [31] Ha sido sugerido por M.L. West que estos cambios pueden derivar de la épica Titanomaquia ahora perdida [29]

Antes de su robo de fuego, Prometeo jugó un papel decisivo en la Titanomaquia, asegurando la victoria de Zeus y los demás olímpicos. La tortura de Zeus a Prometeo se convierte así en una traición particularmente dura. El alcance y el carácter de las transgresiones de Prometeo contra Zeus también se amplían. Además de darle fuego a la humanidad, Prometeo afirma haberles enseñado las artes de la civilización, como la escritura, las matemáticas, la agricultura, la medicina y la ciencia. El mayor beneficio del Titán para la humanidad parece haberlos salvado de la destrucción total. En un aparente giro en el mito de las llamadas Cinco Edades del Hombre que se encuentra en Hesíodo Obras y Días (donde Cronos y, más tarde, Zeus crearon y destruyeron cinco razas sucesivas de la humanidad), Prometeo afirma que Zeus había querido aniquilar a la raza humana, pero que de alguna manera lo detuvo. [ cita necesaria ]

Además, Esquilo inyecta anacrónica y artificialmente a Io, otra víctima de la violencia de Zeus y antepasado de Heracles, en la historia de Prometeo. Finalmente, así como Esquilo le dio a Prometeo un papel clave para llevar a Zeus al poder, también le atribuyó un conocimiento secreto que podría conducir a la caída de Zeus: Prometeo se lo había contado su madre Temis, quien en la obra se identifica con Gaia (la Tierra). , de un matrimonio potencial que produciría un hijo que derrocaría a Zeus. La evidencia fragmentaria indica que Heracles, como en Hesíodo, libera al Titán en la segunda obra de la trilogía, Prometeo desatado. Aparentemente, no es hasta que Prometeo revela este secreto de la potencial caída de Zeus que los dos se reconcilian en la obra final. Prometeo el Portador de Fuego o Prometheus Pyrphoros, una tragedia perdida de Esquilo.

Prometeo atado También incluye dos innovaciones míticas de omisión. El primero es la ausencia de la historia de Pandora en relación con la propia de Prometeo. En cambio, Esquilo incluye esta única alusión indirecta a Pandora y su frasco que contenía Hope (252): "[Prometeo] hizo que las esperanzas ciegas vivieran en los corazones de los hombres". En segundo lugar, Esquilo no menciona el truco de sacrificio jugado contra Zeus en el Teogonia. [30] Las cuatro tragedias de Prometeo atribuidas a Esquilo, la mayoría de las cuales se pierden en el paso del tiempo hacia la antigüedad, son Prometeo atado (Prometeo Desmotes), Prometeo desatado (Lyomenos), Prometeo el portador de fuego (Pyrphoros), y Prometeo el Encendedor de Fuego (Pyrkaeus).

William Lynch ha analizado el alcance más amplio de Esquilo como dramaturgo que revisa el mito de Prometeo en la era de la prominencia ateniense. [32] La tesis general de Lynch se refiere al surgimiento de tendencias humanistas y seculares en la cultura y sociedad atenienses que requirieron el crecimiento y la expansión de la tradición mitológica y religiosa adquirida de las fuentes más antiguas del mito proveniente de Hesíodo. Para Lynch, la erudición moderna se ve obstaculizada por no tener la trilogía completa de Prometeo de Esquilo, cuyas dos últimas partes se han perdido en la antigüedad. Significativamente, Lynch comenta además que aunque la trilogía de Prometheus no está disponible, que el Orestia La trilogía de Esquilo sigue estando disponible y se puede suponer que proporciona una visión significativa de las intenciones estructurales generales que se pueden atribuir a la trilogía de Prometeo de Esquilo como autor de una coherencia significativa y una erudición dramática ejemplar. [33]

Harold Bloom, en su guía de investigación para Esquilo, ha resumido parte de la atención crítica que se le ha prestado a Esquilo con respecto a su importancia filosófica general en Atenas. [34] Como afirma Bloom, "Se ha prestado mucha atención crítica a la cuestión de la teodicea en Esquilo. Durante generaciones, los eruditos pelearon incesantemente por 'la justicia de Zeus', desdibujándola involuntariamente con un monoteísmo importado del pensamiento judeocristiano. El dramaturgo indudablemente tenía preocupaciones religiosas, por ejemplo, Jacqueline de Romilly [35] sugiere que su tratamiento del tiempo fluye directamente de su creencia en la justicia divina. Pero sería un error pensar en Esquilo como un sermón. Su Zeus no llega a decisiones que luego promulga en el mundo mortal más bien, los eventos humanos son en sí mismos una promulgación de la voluntad divina ". [36]

Según Thomas Rosenmeyer, con respecto a la importancia religiosa de Esquilo, "En Esquilo, como en Homero, los dos niveles de causalidad, el sobrenatural y el humano, son coexistentes y simultáneos, dos formas de describir el mismo evento". Rosenmeyer insiste en que la atribución de personajes retratados en Esquilo no debe concluir que sean víctimas o agentes de la actividad teológica o religiosa con demasiada rapidez. Como dice Rosenmeyer: "[E] l texto define su ser. Para un crítico construir una teología esquileana sería tan quijotesco como diseñar una tipología del hombre esquileo. Las necesidades del drama prevalecen". [37]

En una rara comparación de Prometeo en Esquilo con Edipo en Sófocles, Harold Bloom afirma que "Freud llamó Edipo un "juego inmoral", ya que los dioses ordenaron el incesto y el parricidio. Edipo, por lo tanto, participa en nuestro sentido de culpa inconsciente universal, pero en esta lectura también lo hacen los dioses "[.]" A veces desearía que Freud se hubiera dirigido a Esquilo y nos hubiera dado el complejo de Prometeo en lugar del complejo de Edipo "[38]. ]

Karl-Martin Dietz afirma que, en contraste con la de Hesíodo, en la obra de Esquilo, Prometeo representa el "ascenso de la humanidad desde los comienzos primitivos hasta el nivel actual de civilización". [25]

Platón y la filosofía Editar

Olga Raggio, en su estudio "El mito de Prometeo", atribuye a Platón en el Protágoras como un contribuyente importante al desarrollo temprano del mito de Prometeo. [39] Raggio indica que muchas de las afirmaciones más desafiantes y dramáticas que explora la tragedia de Aeschylean están ausentes en los escritos de Platón sobre Prometeo. [40]

Después de que los dioses han moldeado a los hombres y otras criaturas vivientes con una mezcla de arcilla y fuego, los dos hermanos Epimeteo y Prometeo están llamados a completar la tarea y distribuir entre las criaturas recién nacidas todo tipo de cualidades naturales. Epimeteo se pone manos a la obra pero, siendo imprudente, distribuye todos los dones de la naturaleza entre los animales, dejando a los hombres desnudos y desprotegidos, incapaces de defenderse y sobrevivir en un mundo hostil. Prometeo luego roba el fuego del poder creativo del taller de Atenea y Hefesto y se lo da a la humanidad.

Raggio luego pasa a señalar la distinción de Platón del poder creativo (techne), que se presenta como superior a los instintos meramente naturales (physis).

Para Platón, sólo las virtudes de "la reverencia y la justicia pueden proporcionar el mantenimiento de una sociedad civilizada, y estas virtudes son el don más elevado finalmente otorgado a los hombres en igual medida". [41] Los antiguos a través de Platón creían que el nombre Prometeo derivado del prefijo griego Pro- (antes) + manthano (inteligencia) y el sufijo del agente -eus, lo que significa "Prepensador".

En su diálogo titulado Protágoras, Platón contrasta a Prometeo con su torpe hermano Epimeteo, "Pensador posterior". [42] [43] En el diálogo de Platón ProtágorasProtágoras afirma que los dioses crearon a los humanos y a todos los demás animales, pero se dejó a Prometeo y su hermano Epimeteo dar atributos definitorios a cada uno. Como no quedaron rasgos físicos cuando la pareja llegó a los humanos, Prometeo decidió darles fuego y otras artes civilizadoras. [44]

Dedicación y observancia religiosa ateniense Editar

Es comprensible que, dado que Prometeo fue considerado un titán (distinto de un olímpico), habría una ausencia de evidencia, con la excepción de Atenas, de la devoción religiosa directa a su culto. A pesar de su importancia para los mitos y la literatura imaginativa de la antigua Grecia, el culto religioso de Prometeo durante los períodos arcaico y clásico parece haber sido limitado. [45] Escribiendo en el siglo II d. C., el satírico Lucian señala que mientras que los templos para los grandes olímpicos estaban en todas partes, no se ve ninguno para Prometeo. [46]

Atenas fue la excepción, aquí se adoraba a Prometeo junto a Atenea y Hefesto. [47] El altar de Prometeo en el bosquecillo de la Academia fue el punto de origen de varias procesiones importantes y otros eventos que se observan regularmente en el calendario ateniense. Para el festival Panatenaico, posiblemente el festival cívico más importante de Atenas, una carrera de antorchas comenzó en el altar, que estaba ubicado fuera del límite sagrado de la ciudad, y pasó por Kerameikos, el distrito habitado por alfareros y otros artesanos que miraban a Prometeo. y Hefesto como patrocinadores. [48] ​​La carrera luego viajó al corazón de la ciudad, donde encendió el fuego de los sacrificios en el altar de Atenea en la Acrópolis para concluir el festival. [49] Estas carreras a pie tomaron la forma de relevos en los que equipos de corredores pasaron una antorcha encendida. Según Pausanias (siglo II d.C.), el relevo de la antorcha, llamado lampadedromia o lampadeforia, se instituyó por primera vez en Atenas en honor a Prometeo. [50]

En el período Clásico, las carreras fueron dirigidas por efebios también en honor a Hefesto y Atenea. [51] La asociación de Prometeo con el fuego es la clave de su significado religioso [45] y del alineamiento con Atenea y Hefesto que era específico de Atenas y su "grado único de énfasis cultual" en honrar la tecnología. [52] La fiesta de Prometeo fue Prometheia. Las coronas que llevaban simbolizaban las cadenas de Prometeo. [53] Hay un patrón de semejanzas entre Hefesto y Prometeo. Aunque la tradición clásica es que Hefesto dividió la cabeza de Zeus para permitir el nacimiento de Atenea, esa historia también se ha contado de Prometeo. Una tradición variante convierte a Prometeo en el hijo de Hera como Hefesto. [54] Los artistas antiguos representan a Prometeo con la gorra puntiaguda de un artista o artesano, como Hefesto, y también al astuto héroe Ulises. El gorro de artesano también fue representado como usado por los Cabeiri, [55] artesanos sobrenaturales asociados con un culto misterioso conocido en Atenas en la época clásica, y que estaban asociados tanto con Hefesto como con Prometeo. Kerényi sugiere que Hephaistos puede de hecho ser el "sucesor" de Prometheus, a pesar de que Hephaistos mismo es de origen arcaico. [56]

Pausanias registró algunos otros sitios religiosos en Grecia dedicados a Prometeo. Tanto Argos como Opous afirmaron ser el lugar de descanso final de Prometeo, y cada uno erigió una tumba en su honor. La ciudad griega de Panopeus tenía una estatua de culto que se suponía que honraba a Prometeo por haber creado la raza humana allí. [44]

Tradición estética en el arte ateniense Editar

El tormento de Prometeo por el águila y su rescate por Heracles fueron temas populares en las pinturas de jarrones de los siglos VI al IV a. C. También aparece a veces en representaciones del nacimiento de Atenea en la frente de Zeus. Había una escultura en relieve de Prometeo con Pandora en la base de la estatua de culto de Atenea en el Partenón ateniense del siglo V a. C. También se encuentra una representación similar en el gran altar de Zeus en Pérgamo del siglo II a. C.

El evento de la liberación de Prometeo del cautiverio fue revisado con frecuencia en jarrones áticos y etruscos entre los siglos VI y V antes de Cristo. En la representación que se exhibe en el Museo de Karlsruhe y en Berlín, la representación es la de Prometeo confrontado por un ave grande amenazante (se supone que es el águila) con Hércules acercándose por detrás disparándole sus flechas. [57] En el siglo IV, esta imagen se modificó para representar a Prometeo atado de manera cruciforme, posiblemente reflejando una forma de influencia inspirada en Esquilo, nuevamente con un águila y con Hércules acercándose por un lado. [58]

Otros autores Editar

Unas dos docenas de otros autores griegos y romanos volvieron a contar y embellecieron aún más el mito de Prometeo desde el siglo V a.C. (Diodoro, Herodoro) hasta el siglo IV d.C. El detalle más significativo agregado al mito encontrado en, por ejemplo, Safo, Esopo y Ovidio [59] fue el papel central de Prometeo en la creación de la raza humana. Según estas fuentes, Prometeo creó humanos con arcilla.

Aunque tal vez se haga explícito en el Prometheia, autores posteriores como Hyginus, el Bibliotheca, y Quinto de Esmirna confirmaría que Prometeo advirtió a Zeus que no se casara con la ninfa marina Thetis. En consecuencia, se casa con el mortal Peleo y le da a luz un hijo mayor que el padre: Aquiles, héroe griego de la guerra de Troya. Pseudo-Apolodoro además aclara una declaración críptica (1026-29) hecha por Hermes en Prometeo atado, identificando al centauro Quirón como el que asumiría el sufrimiento de Prometeo y moriría en su lugar. [44] Reflejando un mito atestiguado en las pinturas de vasijas griegas del período clásico, Pseudo-Apolodoro coloca al Titán (armado con un hacha) en el nacimiento de Atenea, explicando así cómo la diosa surgió de la frente de Zeus. [44]

Otros detalles menores adjuntos al mito incluyen: la duración del tormento de Prometeo [60] [61] el origen del águila que se comió el hígado del Titán (encontrado en Pseudo-Apollodorus e Hyginus) El matrimonio de Pandora con Epimetheus (encontrado en Pseudo-Apollodorus ) mitos que rodean la vida del hijo de Prometeo, Deucalion (que se encuentra en Ovidio y Apolonio de Rodas) y el papel marginal de Prometeo en el mito de Jason y los Argonautas (que se encuentra en Apolonio de Rodas y Valerio Flaco). [44]

"Las variantes de leyendas que contienen el motivo de Prometheus están muy extendidas en la región del Cáucaso", informa Hunt, [62] quien dio diez historias relacionadas con Prometheus de grupos etnolingüísticos de la región.

Zahhak, una figura malvada de la mitología iraní, también termina eternamente encadenado en la ladera de una montaña, aunque el resto de su carrera es diferente a la de Prometeo. [63] [64] [65]

Los tres aspectos más destacados del mito de Prometeo tienen paralelos dentro de las creencias de muchas culturas en todo el mundo (ver la creación del hombre a partir de arcilla, el robo del fuego y las referencias al castigo eterno). Es el primero de estos tres el que ha llamado la atención sobre los paralelismos con el relato bíblico de la creación relacionado en el simbolismo religioso expresado en el libro del Génesis.

Como afirma Raggio, [66] "El mito de la creación de Prometeo como símbolo visual del concepto neoplatónico de la naturaleza humana, ilustrado en (muchos) sarcófagos, era evidentemente una contradicción de la enseñanza cristiana del acto único y simultáneo de creación por la Trinidad." Este neoplatonismo de la antigüedad romana tardía fue especialmente destacado por Tertuliano [67], quien reconoció tanto la diferencia como la similitud de la deidad bíblica con la figura mitológica de Prometeo.

La imaginería de Prometeo y la creación del hombre utilizada para la representación de la creación de Adán en el simbolismo bíblico es también un tema recurrente en la expresión artística de la antigüedad romana tardía. De las expresiones relativamente raras que se encuentran de la creación de Adán en esos siglos de la antigüedad romana tardía, se puede destacar el llamado "sarcófago de Dogma" del Museo de Letrán, donde tres figuras (comúnmente tomadas para representar la trinidad teológica) se ven en haciendo una bendición al nuevo hombre. Otro ejemplo se encuentra donde el prototipo de Prometeo también es reconocible en la era cristiana primitiva de la antigüedad romana tardía. Esto se puede encontrar también en un sarcófago de la Iglesia en Mas d'Aire [68], y en una comparación aún más directa con lo que Raggio llama "un relieve toscamente tallado de Campli (Teramo) [69] (donde) el Señor se sienta en un trono y modela el cuerpo de Adán, exactamente como Prometeo ". Otra semejanza más se encuentra en el ejemplo que se encuentra en un relieve helenístico que se encuentra actualmente en el Louvre en el que el Señor da vida a Eva mediante la imposición de sus dos dedos sobre sus ojos, recordando el mismo gesto que se encuentra en representaciones anteriores de Prometeo. [66]

En la mitología georgiana, Amirani es un héroe cultural que desafió al dios principal y, como Prometeo, fue encadenado en las montañas del Cáucaso donde los pájaros se comían sus órganos. Este aspecto del mito tuvo una influencia significativa en la imaginación griega. Es reconocible por una gema griega que data aproximadamente de la época de los poemas de Hesíodo, que muestran a Prometeo con las manos atadas detrás del cuerpo y agachado ante un pájaro de alas largas. [70] Esta misma imagen también se usaría más tarde en la Roma de la época de Augusto, según lo documentado por Furtwangler. [71]

En la entrevista a menudo citada y muy publicitada entre Joseph Campbell y Bill Moyers en Public Television, el autor de El héroe de las mil caras presentó su punto de vista sobre la comparación de Prometeo y Jesús. [72] Moyers le hizo la pregunta a Campbell con las siguientes palabras: "En este sentido, a diferencia de héroes como Prometeo o Jesús, no emprenderemos nuestro viaje para salvar el mundo, sino para salvarnos a nosotros mismos". A lo que la conocida respuesta de Campbell fue: "Pero al hacer eso, salvas el mundo. La influencia de una persona vital vitaliza, no hay duda al respecto. El mundo sin espíritu es un páramo. La gente tiene la noción de salvar al mundo. mundo cambiando las cosas, cambiando las reglas [.] ¡No, no! Cualquier mundo es un mundo válido si está vivo. Lo que hay que hacer es darle vida, y la única forma de hacerlo es encontrar en tu propio caso donde está la vida y vuélvete vivo tú mismo ". Para Campbell, Jesús sufrió mortalmente en la Cruz mientras Prometeo sufrió eternamente mientras estaba encadenado a una roca, y cada uno de ellos recibió el castigo por el don que le otorgaron a la humanidad, para Jesús este fue el don de la propiciación del Cielo, y para Prometeo este fue el regalo del fuego del Olimpo. [72]

Significativamente, Campbell también es claro al indicar los límites de la aplicación de las metáforas de su metodología en su libro. El héroe de las mil caras demasiado de cerca al evaluar la comparación de Prometeo y Jesús. De los cuatro símbolos de sufrimiento asociados con Jesús después de su juicio en Jerusalén (i) la corona de espinas, (ii) el azote de látigos, (iii) el clavado en la cruz, y (iv) la lanza en su costado, es sólo este último el que guarda cierta semejanza con el sufrimiento eterno del tormento diario de Prometeo de un águila que devora un órgano de reposición, su hígado, de su costado. [73] Para Campbell, el sorprendente contraste entre las narraciones del Nuevo Testamento y las narrativas mitológicas griegas permanece en el nivel límite de la lucha eterna cataclísmica de las narrativas escatológicas del Nuevo Testamento que ocurren solo al final de las narrativas bíblicas en el Apocalipsis de Juan (12: 7) donde, "Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón. El dragón y sus ángeles lucharon, pero fueron derrotados y ya no había lugar para ellos en el cielo". Este escenario escatológico y apocalíptico de un Juicio Final contrasta precisamente con el Titanomachia Hesíodo, que sirve a su servicio distintivo a la mitología griega como su Prolegómeno, poniendo entre corchetes toda la mitología posterior, incluida la creación de la humanidad, como posterior a la lucha cosmológica entre los titanes y los dioses olímpicos. [72]

Sigue siendo un debate continuo entre los estudiosos de la religión comparada y la recepción literaria [74] de temas mitológicos y religiosos en cuanto a si la tipología de sufrimiento y tormento representada en el mito de Prometeo encuentra sus comparaciones más representativas con las narrativas de las escrituras hebreas o con las narrativas del Nuevo Testamento. En el Libro de Job, se pueden establecer comparaciones significativas entre el sufrimiento sostenido de Job en comparación con el sufrimiento y el tormento eternos representados en el mito de Prometeo. Con Job, el sufrimiento está en la aquiescencia del cielo y en la voluntad del demonio, mientras que en Prometeo el sufrimiento está directamente relacionado con Zeus como gobernante del Olimpo. La comparación del sufrimiento de Jesús tras su sentencia en Jerusalén se limita a los tres días, de jueves a sábado, y conduce a los relatos culminantes correspondientes al Domingo de Resurrección. La importancia simbólica de la religión comparada mantendría que el sufrimiento relacionado con la conducta justificada se redime tanto en las escrituras hebreas como en las narraciones del Nuevo Testamento, mientras que en Prometeo permanece la imagen de una deidad que no perdona, Zeus, que sin embargo requiere reverencia. [72]

Escribiendo a finales de la antigüedad de los siglos IV y V, el comentarista latino Marcus Servius Honoratus explicó que Prometeo se llamaba así porque era un hombre de gran previsión. (vir prudentissimus), que posee la cualidad abstracta de providencia, el equivalente latino del griego promētheia (ἀπὸ τής πρόμηθείας). [75] Como anécdota, el fabulista romano Fedro (c. 15 a. C. - c. 50 d. C.) atribuye a Esopo una etiología simple de la homosexualidad, en el hecho de que Prometeo se emborracha mientras crea los primeros humanos y aplica mal los genitales. [76]

Quizás el libro más influyente de la Edad Media sobre la recepción del mito de Prometeo fue el manual mitológico de Fulgentius Placiades. Como afirma Raggio, [77] "El texto de Fulgentius, así como el de (Marcus) Servius [.] Son las principales fuentes de los manuales mitológicos escritos en el siglo IX por los anónimos Mythographus Primus y Mythographus Secundus. Ambos fueron utilizados para el compendio más extenso y elaborado por el erudito inglés Alexander Neckman (1157-1217), el Scintillarium Poetarum, o Poetarius. "[77] El propósito de sus libros era distinguir la interpretación alegórica de la interpretación histórica del mito de Prometeo. Continuando en esta misma tradición de la interpretación alegórica del mito de Prometeo, junto con la interpretación histórica de la Edad Media, está la Genealogiae de Giovanni Boccaccio. Boccaccio sigue estos dos niveles de interpretación y distingue entre dos versiones separadas del mito de Prometeo. Para Boccaccio, Prometeo se coloca "En los cielos donde todo es claridad y verdad, [Prometeo] roba, por así decirlo, un rayo de la sabiduría divina de Dios mismo, fuente de toda Ciencia, Luz suprema de todo hombre". [78] Con esto, Boccaccio se muestra alejándose de las fuentes medievales con un cambio de acento hacia la actitud de los humanistas renacentistas.

Utilizando una interpretación similar a la de Boccaccio, Marsilio Ficino en el siglo XV actualizó la recepción filosófica y más sombría del mito de Prometeo no visto desde la época de Plotino. En su libro escrito en 1476-1477 titulado Quaestiones Quinque de MenteFicino indica su preferencia por leer el mito de Prometeo como una imagen del alma humana que busca obtener la verdad suprema. Como resume Raggio el texto de Ficino, "La tortura de Prometeo es el tormento que la razón misma trae al hombre, que es hecho por ella muchas veces más infeliz que los brutos. Es después de haber robado un rayo de la luz celestial [.] Que el el alma se siente como atada por cadenas y [.] sólo la muerte puede liberar sus ataduras y llevarla a la fuente de todo conocimiento ". [78] Esta actitud sombría en el texto de Ficino sería desarrollada más tarde por Charles de Bouelles Liber de Sapiente de 1509, que presentaba una mezcla de ideas escolásticas y neoplatónicas.

Después de los escritos de Boccaccio y Ficino a finales de la Edad Media sobre Prometeo, el interés por el Titán cambió considerablemente en la dirección de convertirse en tema de estudio tanto para pintores como para escultores. Entre los ejemplos más famosos se encuentra el de Piero di Cosimo de alrededor de 1510, actualmente en exhibición en los museos de Munich y Estrasburgo (ver recuadro). Raggio resume la versión de Munich [79] de la siguiente manera: "El panel de Munich representa la disputa entre Epimeteo y Prometeo, la hermosa estatua triunfante del hombre nuevo, modelada por Prometeo, su ascensión al cielo bajo la dirección de Minerva, el panel de Estrasburgo muestra en la distancia Prometeo encendiendo su antorcha en las ruedas del Sol, y en primer plano por un lado, Prometeo aplicando su antorcha al corazón de la estatua y, por el otro, Mercurio atándolo a un árbol ". Todos los detalles son evidentemente tomados de Boccaccio Genealogiae.

La misma referencia al Genealogiae puede citarse como la fuente del dibujo de Parmigianino que actualmente se encuentra en la Biblioteca Pierpont Morgan de la ciudad de Nueva York. [80] En el dibujo, se presenta una interpretación muy noble de Prometeo que evoca el recuerdo de las obras de Miguel Ángel que retratan a Jehová. Este dibujo es quizás uno de los ejemplos más intensos de visualización del mito de Prometeo del Renacimiento.

William Shakespeare, que escribe a finales del Renacimiento británico, utiliza la alusión prometeica en la famosa escena de la muerte de Desdemona en su tragedia de OTELO. Otelo, al contemplar la muerte de Desdémona, afirma claramente que no puede restaurar el "calor prometeico" en su cuerpo una vez que se ha extinguido. Para Shakespeare, la alusión es claramente a la interpretación del fuego del calor como el otorgamiento de vida a la creación del hombre a partir de arcilla por Prometeo después de que fuera robado del Olimpo. La analogía guarda una semejanza directa con la narrativa bíblica de la creación de la vida en Adán a través de la respiración otorgada por el creador en el Génesis. La referencia simbólica de Shakespeare al "calor" asociado con el fuego de Prometeo es a la asociación del don del fuego con el don mitológico o el don teológico de la vida a los seres humanos.

El mito de Prometeo ha sido un tema favorito del arte y la literatura occidentales en la tradición post-renacentista y post-Ilustración y, ocasionalmente, en obras producidas fuera de Occidente.

Artes literarias posrrenacentistas Editar

Para la era romántica, Prometeo fue el rebelde que resistió todas las formas de tiranía institucional personificada por Zeus: la iglesia, el monarca y el patriarca. Los románticos hicieron comparaciones entre Prometeo y el espíritu de la Revolución Francesa, Cristo, el Satanás de John Milton. paraíso perdidoy el poeta o artista de inspiración divina. Prometeo es el "yo" lírico que habla en Goethe Sturm und Drang poema "Prometeo" (escrito hacia 1772-1774, publicado en 1789), que se dirige a Dios (como Zeus) con una acusación y un desafío misoteístas. En Prometeo desatado (1820), un drama lírico de cuatro actos, Percy Bysshe Shelley reescribe la obra perdida de Esquilo para que Prometeo no se someta a Zeus (bajo el nombre latino de Júpiter), sino que lo suplanta en un triunfo del corazón y el intelecto humanos sobre religión tiránica. El poema de Lord Byron "Prometheus" también retrata al Titán como impenitente. Según lo documentado por Raggio, otras figuras destacadas entre los grandes románticos incluyeron también a Byron, Longfellow y Nietzsche. [39] Novela de 1818 de Mary Shelley Frankenstein se subtitula "El Prometeo moderno", en referencia a los temas de la novela sobre el traspaso de la humanidad moderna a áreas peligrosas del conocimiento.

Poemas de Goethe Editar

Prometeo es un poema de Johann Wolfgang von Goethe, en el que un personaje basado en el mítico Prometeo se dirige a Dios (como Zeus) en un tono romántico y misoteísta de acusación y desafío. El poema fue escrito entre 1772 y 1774. Se publicó por primera vez quince años después en 1789. Es una obra importante ya que representa uno de los primeros encuentros del mito de Prometeo con el movimiento romántico literario identificado con Goethe y con el Sturm und Drang. movimiento.

El poema ha aparecido en el Volumen 6 de los poemas de Goethe (en sus Obras completas) en una sección de Vermischte Gedichte (poemas surtidos), poco después de la Harzreise im Winter. Es seguido inmediatamente por "Ganymed", y los dos poemas se escriben informando el uno al otro de acuerdo con el plan de Goethe en su escritura real. Prometeo (1774) se planeó originalmente como un drama, pero Goethe nunca la completó, aunque el poema está inspirado en él. Prometeo es el espíritu creativo y rebelde rechazado por Dios y que lo desafía airadamente y se afirma. Ganimedes, en contraste directo, es el yo juvenil que es adorado y seducido por Dios. Como gran poeta romántico y poeta humanista, Goethe presenta ambas identidades como aspectos contrastantes de la condición humana romántica.

El poema ofrece connotaciones bíblicas directas para el mito de Prometeo, que no se vio en ninguno de los poetas griegos antiguos que se ocupan del mito de Prometeo en el drama, la tragedia o la filosofía. El uso intencional de la frase alemana "Da ich ein Kind war. "(" Cuando era niño "): el uso de Da es distintivo, y con él Goethe aplica directamente la traducción luterana de la Primera Epístola de San Pablo a los Corintios, 13:11: "Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind. "(" Cuando era niño, hablaba como niño, entendía como niño, pensaba como niño: pero cuando me convertí en hombre, dejé de lado las cosas infantiles "). El Prometeo de Goethe es significativo por el contraste que Evoca con el texto bíblico de Corintios más que por sus similitudes.

En su libro titulado Prometeo: imagen arquetípica de la existencia humana, C. Kerényi establece el contraste clave entre la versión de Prometeo de Goethe y la versión griega antigua. [81] Como afirma Kerényi, "el Prometeo de Goethe tenía a Zeus por padre ya una diosa por madre. Con este cambio del linaje tradicional, el poeta distinguió a su héroe de la raza de los titanes". Para Goethe, la comparación metafórica de Prometeo con la imagen del Hijo de las narraciones del Nuevo Testamento fue de importancia central, ya que la figura de Zeus en la lectura de Goethe se comparó metafóricamente directamente con la imagen del Padre de las narraciones del Nuevo Testamento.

Percy Bysshe Shelley Editar

Percy Shelley publicó su drama lírico de cuatro actos titulado Prometeo desatado en 1820. Su versión fue escrita en respuesta a la versión del mito presentada por Esquilo y está orientada al alto idealismo británico y al alto romanticismo británico imperantes en la época de Shelley. Shelley, como comenta el propio autor, admite la deuda de su versión del mito con Esquilo y la tradición poética griega, que asume es familiar para los lectores de su propio drama lírico. Por ejemplo, es necesario comprender y tener conocimiento del motivo del castigo de Prometeo si el lector ha de formarse una comprensión de si la exoneración descrita por Shelley en su versión del mito de Prometeo está justificada o injustificada. La cita de las propias palabras de Shelley que describen el alcance de su deuda con Esquilo se ha publicado en numerosas fuentes disponibles públicamente.

El crítico literario Harold Bloom en su libro Creación de mitos de Shelley expresa su gran expectativa de Shelley en la tradición de la poesía mitopoética. Para Bloom, la relación de Percy Shelley con la tradición de la mitología en la poesía "culmina en 'Prometheus'. El poema proporciona una declaración completa de la visión de Shelley". [82] Bloom dedica dos capítulos completos en este libro de 1959 al drama lírico de Shelley. Prometeo desatado. [83] Después de su libro de 1959, Bloom editó una antología de opiniones críticas sobre Shelley para Chelsea House Publishers, donde expresó de manera concisa su opinión como: "Shelley es el antepasado no reconocido de la concepción de Wallace Stevens de la poesía como la ficción suprema, y Prometeo desatado es la imaginación más capaz, fuera de Blake y Wordsworth, que ha logrado la búsqueda romántica de una ficción suprema ". [84]

En las páginas de su Introducción a la edición de Chelsea House sobre Percy Shelley, Bloom también identifica las seis principales escuelas de crítica que se oponen a la versión mitologizante idealizada de Shelley del mito de Prometeo. En secuencia, las escuelas opuestas a Shelley se dan como: (i) La escuela del "sentido común", (ii) La ortodoxa cristiana, (iii) La escuela del "ingenio", (iv) Moralistas, de la mayoría de las variedades, ( v) La escuela de la forma "clásica", y (vi) Los Precisionistas o concretistas. [85] Aunque Bloom está menos interesado en las dos primeras escuelas, la segunda en la ortodoxa cristiana tiene especial relación con la recepción del mito de Prometeo durante la antigüedad romana tardía y la síntesis del canon del Nuevo Testamento. Los orígenes griegos del mito de Prometeo ya han discutido el Titanomachia como situar la lucha cósmica del Olimpo en algún momento anterior a la creación de la humanidad, mientras que en la síntesis del Nuevo Testamento hubo una fuerte asimilación de la tradición profética de los profetas hebreos y su orientación marcadamente escatológica. Este contraste puso un fuerte énfasis dentro de la conciencia griega antigua en cuanto a la aceptación moral y ontológica de la mitología de la Titanomachia como una historia mitológica consumada, mientras que para la síntesis de las narrativas del Nuevo Testamento esto colocó la conciencia religiosa dentro de la comunidad al nivel de un anticipado Eschaton aún no cumplido. Ninguno de estos guiaría a Percy Shelley en su recuento poético y la reintegración del mito de Prometeo. [86]

Para los griegos socráticos, un aspecto importante de la discusión de la religión correspondería a la discusión filosófica del 'devenir' con respecto al sincretismo del Nuevo Testamento más que a la discusión ontológica del 'ser' que era más prominente en la experiencia griega antigua de mitológicamente. culto y religión orientados. [87] Para Shelley, ambas lecturas debían ser sustancialmente descartadas en preferencia a sus propias preocupaciones por promover su propia versión de una conciencia idealizada de una sociedad guiada por los preceptos del Alto Romanticismo Británico y el Alto Idealismo Británico. [88]

Frankenstein o el Prometeo moderno Editar

Frankenstein o el Prometeo moderno, escrito por Mary Shelley cuando tenía 18 años, se publicó en 1818, dos años antes de la obra de Percy Shelley antes mencionada. Ha perdurado como uno de los temas literarios revisados ​​con más frecuencia en el cine del siglo XX y la recepción popular con pocos rivales por su gran popularidad incluso entre las obras de arte literarias establecidas. El tema principal es un paralelo al aspecto del mito de Prometeo que se concentra en la creación del hombre por los Titanes, transferido y hecho contemporáneo por Shelley para el público británico de su tiempo. El tema es el de la creación de vida por un científico, otorgando vida a través de la aplicación y la tecnología de la ciencia médica más que por los actos naturales de reproducción. La novela corta se ha adaptado a muchas películas y producciones que van desde las primeras versiones con Boris Karloff hasta versiones posteriores, incluida la adaptación cinematográfica de Kenneth Branagh de 1994.

Siglo XX Editar

Franz Kafka escribió un breve artículo titulado "Prometeo", en el que describía lo que él veía como su perspectiva sobre cuatro aspectos de este mito:

Según el primero, lo sujetaron a una roca en el Cáucaso por traicionar los secretos de los dioses a los hombres, y los dioses enviaron águilas para que se alimentaran de su hígado, que se renovaba perpetuamente.
Según el segundo, Prometeo, aguijoneado por el dolor de los picos desgarrados, se hundió cada vez más en la roca hasta convertirse en uno con ella.
Según el tercero, su traición fue olvidada en el transcurso de miles de años, olvidado por los dioses, las águilas, olvidado por él mismo.
Según el cuarto, todos se cansaron del asunto sin sentido. Los dioses se cansaron, las águilas se cansaron, la herida se cerró con cansancio.
Queda la inexplicable masa de roca. La leyenda intentó explicar lo inexplicable. Como salió de un sustrato de verdad, a su vez tuvo que terminar en lo inexplicable.
[89]

Esta breve pieza de Kafka sobre su interés por Prometeo se complementó con otras dos piezas mitológicas escritas por él. Como dijo Reiner Stach, "el mundo de Kafka era de naturaleza mítica, con el Antiguo Testamento y las leyendas judías proporcionando las plantillas. Era lógico (incluso si Kafka no lo dijo abiertamente) que probara suerte con el canon de la antigüedad, reinterpretarlo e incorporarlo a su propia imaginación en forma de alusiones, como en 'El silencio de las sirenas', 'Prometeo' y 'Poseidón' ". [90] Entre los poetas del siglo XX, Ted Hughes escribió un libro de 1973 colección de poemas titulada Prometeo en su peñasco. El poeta nepalí Laxmi Prasad Devkota (muerto en 1949) también escribió una epopeya titulada Prometeo (प्रमीथस).

En su libro de 1952, Lucifer y Prometeo, Zvi Werblowsky presentó la construcción junguiana derivada especulativamente del carácter de Satanás en el célebre poema de Milton paraíso perdido. Werblowsky aplicó su propio estilo de interpretación junguiano a partes apropiadas del mito de Prometeo con el propósito de interpretar a Milton. Una reimpresión de su libro en la década de 1990 por Routledge Press incluía una introducción al libro de Carl Jung. Algunos gnósticos se han asociado con la identificación del robo del fuego del cielo como encarnado por la caída de Lucifer "el Portador de la Luz". [91]

Ayn Rand citó el mito de Prometeo en Himno, El manantial, y La rebelión de Atlas, utilizando el personaje mitológico como metáfora de personas creativas que se rebelan contra los confines de la sociedad moderna.

La Sociedad Eulenspiegel inició la revista Prometeo a principios de la década de 1970 [92] es una revista de décadas de duración que explora temas importantes para los pervertidos, que van desde el arte y la erótica, hasta columnas de consejos y anuncios personales, hasta conversaciones sobre la filosofía de la perversidad consensual. La revista ahora existe en línea. [92]

El elemento químico artificial prometio lleva el nombre de Prometeo.

Tradición estética post-renacentista Editar

Artes visuales Editar

Prometeo se ha representado en una serie de obras de arte conocidas, incluido el muralista mexicano José Clemente Orozco Prometeo fresco en Pomona College [93] [94] y la escultura de bronce de Paul Manship Prometeo en el Rockefeller Center de Manhattan.

Música clásica, ópera y ballet Editar

Las obras de música clásica, ópera y ballet inspiradas directa o indirectamente por el mito de Prometeo han incluido representaciones de algunos de los principales compositores de los siglos XIX y XX. En esta tradición, la representación orquestal del mito ha recibido la atención más sostenida de los compositores. Estos han incluido el poema sinfónico de Franz Liszt titulado Prometeo de 1850, entre sus otros poemas sinfónicos (nº 5, S.99). [95] Alexander Scriabin compuso Prometeo: Poema de fuego, Opus 60 (1910), [96] también para orquesta. [97] En el mismo año Gabriel Fauré compuso su ópera en tres actos Prométhée (1910). [98] Charles-Valentin Alkan compuso su Grande sonate 'Les quatre âges' (1847), con el cuarto movimiento titulado "Prométhée enchaîné" (Prometheus Bound). [99] Beethoven compuso la partitura de una versión de ballet del mito titulado Las criaturas de Prometeo (1801). [100]

Hugo Wolf compuso una adaptación de la versión poética del mito de Goethe, Prometeo (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889), como parte de su Goethe-lieder para voz y piano, [101] luego transcrito para orquesta y voz. [102] Una ópera del mito fue compuesta por Carl Orff titulada Prometeo (1968), [103] [104] usando el idioma griego de Esquilo Prometheia. [105] Por supuesto, ha crecido una tradición entre los críticos de encontrar alusiones a Prometeo atado en Richard Wagner Ciclo de anillo. [106]

Rudolf Wagner-Régeny compuso Prometheus (ópera) en 1959. Otra obra inspirada en el mito, Prometeo (Prometheus), fue compuesta por Luigi Nono entre 1981 y 1984 y puede considerarse una secuencia de nueve cantatas. El libreto en italiano fue escrito por Massimo Cacciari, y selecciona entre textos de autores tan variados como Esquilo, Walter Benjamin y Rainer Maria Rilke y presenta las diferentes versiones del mito de Prometeo sin contar literalmente ninguna versión.


Contenido

El judaísmo normativo no es pacifista y la violencia se condona al servicio de la autodefensa. [7] J. Patout Burns afirma que la tradición judía plantea claramente el principio de minimización de la violencia. Este principio se puede afirmar como "(siempre que) la ley judía permita la violencia para evitar que ocurra un mal, exige que se utilice la mínima cantidad de violencia para lograr el objetivo de uno". [8] [9]

Noviolencia Editar

Los textos religiosos del judaísmo respaldan la compasión y la paz, y la Biblia hebrea contiene el conocido mandamiento de "amar a tu prójimo como a ti mismo". [2] Según la Plataforma Colón de reforma del judaísmo de 1937, "El judaísmo, desde los días de los profetas, ha proclamado a la humanidad el ideal de la paz universal, luchando por el desarme espiritual y físico de todas las naciones. El judaísmo rechaza la violencia y se basa en la moral educación, amor y simpatía ". [6]

La filosofía de la no violencia tiene sus raíces en el judaísmo, que se remonta al Talmud de Jerusalén de mediados del siglo III. Si bien la no violencia absoluta no es un requisito del judaísmo, la religión restringe tan drásticamente el uso de la violencia, que a menudo la no violencia se convierte en la única forma de realizar una vida de verdad, justicia y paz, que el judaísmo considera las tres herramientas para la preservación de el mundo. [10]: 242

La narrativa bíblica sobre la conquista de Canaán y los mandatos relacionados con ella han tenido una profunda influencia en la cultura occidental. [11] Las tradiciones judías dominantes a lo largo de la historia han tratado estos textos como puramente históricos o altamente condicionados y, en cualquier caso, no son relevantes para tiempos posteriores. [12]

El período del Segundo Templo experimentó un aumento en el militarismo y la violencia destinados a frenar la invasión de la influencia judía grecorromana y helenística en Judea. Grupos como los Macabeos [13] los Zelotes, los Sicarii en el Sitio de Masada, [14] y más tarde la revuelta de Bar Kojba, todos derivaron su poder de la narrativa bíblica de la conquista y hegemonía hebrea sobre la Tierra de Israel, obteniendo a veces apoyo de los rabinos, [15] y en otras ocasiones su ambivalencia.[dieciséis]

En los tiempos modernos, la guerra llevada a cabo por el Estado de Israel se rige por las leyes y regulaciones israelíes, que incluyen un código de pureza de armas que se basa en parte en la tradición judía.El Código de Conducta de las FDI de 1992 combina el derecho internacional, el derecho israelí, la herencia judía y el propio código ético tradicional de las FDI. [17] Sin embargo, la tensión entre las acciones del gobierno israelí por un lado, y las tradiciones judías y la halajá sobre la conducción de la guerra por el otro, han causado controversia dentro de Israel y han proporcionado una base para las críticas a Israel. [18] Algunas cepas del sionismo radical promueven la guerra de agresión y las justifican con textos bíblicos. [19] [20]

Las conversiones forzadas ocurrieron bajo el reino asmoneo. Los Idumaen se vieron obligados a convertirse al judaísmo, ya sea por amenazas de exilio o amenazas de muerte, según la fuente. [21] [22]

En Eusebio, cristianismo y judaísmo Harold W. Attridge afirma que "hay motivos para pensar que el relato de Josefo sobre su conversión es sustancialmente exacto". También escribe: "Que estos no fueron casos aislados, pero que la conversión forzada era una política nacional, se desprende del hecho de que Alexander Jannaeus (c. 80 a. C.) demolió la ciudad de Pella en Moab", porque los habitantes no estaban de acuerdo en adoptar la costumbre nacional de los judíos '". Josefo, Antigüedades. 13.15.4. [23]

Maurice Sartre ha escrito sobre la "política de judaización forzada adoptada por Hyrcanos, Aristóbulo I y Jannaeus", que ofreció "a los pueblos conquistados la posibilidad de elegir entre la expulsión o la conversión". [24]

William Horbury ha escrito que "La evidencia se explica mejor postulando que una pequeña población judía existente en la Baja Galilea se expandió masivamente por la conversión forzada en c. 104 a. C. de sus vecinos gentiles en el norte". [25]

Reino de Himyar Editar

Después de la conversión del reino de Himyar al judaísmo a finales del siglo IV, [26] tuvieron lugar dos episodios de "coerción y brutalidad" por parte de los reyes judíos de Himyar durante el siglo V y principios del VI. [27] Treinta y nueve cristianos fueron martirizados en el tercer cuarto del siglo V, [27] y una masacre de cristianos tuvo lugar en 523. [27] La ​​tribu judía yemení Himyar, dirigida por el rey Dhu Nuwashad, ofreció residentes cristianos de un pueblo de Arabia Saudita la elección entre la conversión al judaísmo o la muerte, y 20.000 cristianos fueron masacrados. [28] Las inscripciones muestran el gran orgullo que expresó después de masacrar a más de 22.000 cristianos en Zafar y Najran. [29]

Ojo por ojo Editar

Si bien el principio de lex talionis ("ojo por ojo") se repite claramente en la Biblia, en el judaísmo no se aplica literalmente y se interpretó para proporcionar una base para la compensación financiera por las lesiones. [30] [31] Pasachoff y Littman señalan la reinterpretación de la lex talionis como un ejemplo de la capacidad del judaísmo farisaico para "adaptarse a las cambiantes ideas sociales e intelectuales". [32] Stephen Wylen afirma que la lex talionis es "una prueba del valor único de cada individuo" y que enseña "la igualdad de todos los seres humanos por la ley". [33]

Castigo capital y corporal Editar

Si bien la Biblia y el Talmud especifican muchos castigos violentos, incluida la muerte por lapidación, decapitación, quema y estrangulamiento para algunos delitos, [34] estos castigos se modificaron sustancialmente durante la era rabínica, principalmente al agregar requisitos adicionales para la condena. [35] La Mishná establece que un sanedrín que ejecuta a una persona en siete años, o setenta años, según Eleazar ben Azariah, se considera sediento de sangre. [36] [37] Durante la Antigüedad tardía, la tendencia a no aplicar la pena de muerte en absoluto se volvió predominante en los tribunales judíos. [38] Según la ley talmúdica, la competencia para aplicar la pena capital cesó con la destrucción del Segundo Templo. [39] En la práctica, donde los tribunales judíos medievales tenían el poder de dictar y ejecutar sentencias de muerte, continuaron haciéndolo por delitos particularmente graves, aunque no necesariamente los definidos por la ley. [39] Aunque se reconoció que el uso de la pena capital en la era posterior al Segundo Templo iba más allá de la orden bíblica, los rabinos que la apoyaban creían que podía justificarse por otras consideraciones de la ley judía. [40] [41] Si las comunidades judías alguna vez practicaron la pena capital de acuerdo con la ley rabínica y si los rabinos de la era talmúdica alguna vez apoyaron su uso, incluso en teoría, ha sido un tema de debate histórico e ideológico. [42] El jurista judío del siglo XII, Maimónides, afirmó que "es mejor y más satisfactorio absolver a mil personas culpables que dar muerte a una sola inocente". [35] La posición de la ley judía sobre la pena capital a menudo formó la base de las deliberaciones del Tribunal Supremo de Israel. Ha sido llevado a cabo por el sistema judicial de Israel solo una vez, en el caso de Adolf Eichmann. [41]

El Libro de Ester, uno de los libros de la Biblia judía, es una historia de intriga palaciega centrada en un complot para matar a todos los judíos que fue frustrado por Ester, una reina judía de Persia. En lugar de ser víctimas, los judíos mataron a "todas las personas que querían matarlos". [43] El rey les dio a los judíos la capacidad de defenderse de sus enemigos que intentaron matarlos, [44] sumando 75.000 (Ester 9:16), incluido Amán, un amalecita que lideró el complot para matar a los judíos. El festival anual de Purim celebra este evento e incluye la recitación de la instrucción bíblica para "borrar el recuerdo [o el nombre] de Amalek". Los académicos, incluidos Ian Lustick, Marc Gopin y Steven Bayme, afirman que la violencia descrita en el Libro de Esther ha inspirado e incitado actos violentos y actitudes violentas en la era posbíblica, continuando hasta los tiempos modernos, a menudo centrados en el festival de Purim. [4]: 2–19, 107–146, 187–212, 213–247 [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54]

Otros eruditos, incluido Jerome Auerbach, afirman que la evidencia de la violencia judía en Purim a lo largo de los siglos es "extremadamente escasa", incluidos episodios ocasionales de lanzamiento de piedras, derrames de aceite rancio sobre un judío converso y un total de tres muertes registradas en Purim. por judíos en un lapso de más de 1,000 años. [55] En una reseña del libro del historiador Elliot Horowitz Ritos imprudentes: Purim y el legado de la violencia judía, Hillel Halkin señaló que los incidentes de violencia judía contra los no judíos a lo largo de los siglos son extraordinariamente pocos en número y que la conexión entre ellos y Purim es tenue. [56]

El rabino Arthur Waskow y el historiador Elliot Horowitz afirman que Baruch Goldstein, autor de la masacre de la Cueva de los Patriarcas, pudo haber sido motivado por el Libro de Ester, porque la masacre se llevó a cabo el día de Purim [4]: ​​4, 11, 315 [57] [58] [59] [60] pero otros eruditos señalan que la asociación con Purim es circunstancial porque Goldstein nunca hizo explícitamente tal conexión. [61]

Sionistas radicales y colonos Editar

Los motivos de la violencia de los colonos judíos extremistas en Cisjordania contra los palestinos son complejos y variados. Si bien se han documentado las motivaciones religiosas, [62] [63] [64] [65] el uso de la violencia no defensiva está fuera de la corriente principal del judaísmo y del sionismo principal. [66] [67] [68] [69]

Abraham Isaac Kook (1865–1935), el Gran Rabino Ashkenazi del Mandato Palestino, instó a que el asentamiento judío de la tierra debería proceder únicamente por medios pacíficos. [70] Los movimientos de colonos contemporáneos siguen al hijo de Kook, Tzvi Yehuda Kook (1891-1982), quien tampoco defendió una conquista agresiva. [70] Los críticos afirman que Gush Emunim y los seguidores de Tzvi Yehuda Kook abogan por la violencia basada en los preceptos religiosos del judaísmo. [71] Ian Lustick, Benny Morris y Nur Masalha afirman que los líderes sionistas radicales se basaron en doctrinas religiosas para justificar el tratamiento violento de los árabes en Palestina, citando ejemplos en los que la milicia judía anterior al estado utilizó versículos de la Biblia para justificar sus actos violentos. , que incluyó expulsiones y masacres como la de Deir Yassin. [72]

Después de que Baruch Goldstein llevara a cabo la masacre de la Cueva de los Patriarcas en 1994, sus acciones fueron ampliamente interpretadas como basadas en la ideología sionista radical del movimiento Kach, y fueron condenadas como tales por los principales judíos religiosos y seculares y alabadas como tales por los sionistas radicales. . [4]: 6–11 [73] [74] [75] [76] Dov Lior, Gran Rabino de Hebrón y Kiryat Arba en el sur de Cisjordania y jefe del "Consejo de Rabinos de Judea y Samaria" ha pronunciado discursos legitimando el asesinato de no judíos y alabando a Goldstein como santo y mártir. Lior también dijo que "mil vidas no judías no valen la uña de un judío". [77] [78] Lior dio permiso públicamente para derramar sangre de personas árabes y ha apoyado públicamente a terroristas judíos de extrema derecha. [79]

En julio de 2010, Yitzhak Shapira, quien dirige la yeshivá Dorshei Yihudcha en el asentamiento de Yitzhar en Cisjordania, fue arrestado por la policía israelí por escribir un libro que alienta el asesinato de no judíos. En su libro "La Torá del Rey" (Torat HaMelech) escribió que según la Torá y la ley judía es legal matar gentiles e incluso, en algunos casos, matar a los bebés de los enemigos. [80] [81] Más tarde, en agosto de 2010, la policía arrestó al rabino Yosef Elitzur-Hershkowitz, coautor del libro de Shapira, por incitación a la violencia racial, posesión de un texto racista y posesión de material que incita a la violencia. Si bien el libro ha sido respaldado por líderes sionistas radicales, incluidos Dov Lior [62] y Yaakov Yosef [82], ha sido ampliamente condenado por la corriente principal de judíos seculares y religiosos. [62]

Asesinato de Yitzhak Rabin Editar

El asesinato del primer ministro israelí Yitzhak Rabin por Yigal Amir fue motivado por las opiniones políticas personales de Amir y su comprensión de la ley religiosa del judaísmo moiser (el deber de eliminar a un judío que tiene la intención de entregar a otro judío a autoridades no judías, poniendo así en peligro la vida de un judío [83]) y rodef (un transeúnte puede matar a alguien que está persiguiendo a otro para asesinarlo si no puede ser detenido de otra manera). [5]: 91 La interpretación de Amir ha sido descrita como "una gran distorsión de la ley y la tradición judías" [84] y la visión judía dominante es que el asesino de Rabin no tenía una base halájica para disparar al primer ministro Rabin. [9]

Organizaciones extremistas Editar

A lo largo de la historia, ha habido algunas organizaciones e individuos que respaldaron o abogaron por la violencia en función de su interpretación de los principios religiosos judíos. Tales casos de violencia son considerados por el judaísmo dominante como aberraciones extremistas y no representativos de los principios del judaísmo. [85] [86]

    (difunto) y Kahane Chai [87] [88] [89] (difunto): formado por miembros de Gush Emunim. [90] (extinta): una organización que opera en Israel desde 1950 hasta 1953 con el objetivo de imponer la ley religiosa judía en el país y establecer un estado halájico. [91]
  • La Liga de Defensa Judía (JDL): fundada en 1969 por el rabino Meir Kahane en la ciudad de Nueva York, con el propósito declarado de proteger a los judíos del acoso y el antisemitismo. [92] Las estadísticas del FBI muestran que, de 1980 a 1985, miembros de la JDL intentaron 15 ataques terroristas en Estados Unidos. [93] Mary Doran, del FBI, describió a la JDL en su testimonio ante el Congreso de 2004 como "un grupo terrorista proscrito". [94] El Consorcio Nacional para el Estudio del Terror y las Respuestas al Terrorismo afirma que, durante las dos primeras décadas de actividad de la JDL, fue una "organización terrorista activa". [92] [95] Los grupos kahanistas están prohibidos en Israel. [96] [97] [98]

Opiniones sobre la violencia contra el Islam Editar

Si bien el judaísmo contiene mandamientos para exterminar la adoración de ídolos, según todas las autoridades rabínicas, el Islam no contiene rastros de idolatría. [99] El rabino Hayim David HaLevi declaró que en los tiempos modernos nadie coincide con la definición bíblica de un idólatra y, por lo tanto, dictaminó que los judíos en Israel tienen la responsabilidad moral de tratar a todos los ciudadanos con los más altos estándares de humanidad. [99]

Tras un incendio provocado en 2010, en el que una mezquita en la aldea de Yasuf fue profanada, aparentemente por colonos del cercano bloque de asentamientos de Gush Etzion, [99] [100] [101] el gran rabino ashkenazi Yona Metzger condenó el ataque y equiparó el incendio provocado a la Kristallnacht, dijo: "Así comenzó el Holocausto, la tragedia del pueblo judío de Europa". [102] El rabino Menachem Froman, un conocido activista por la paz, visitó la mezquita y reemplazó el Corán quemado con nuevas copias. [103] El rabino declaró: "Esta visita es para decir que aunque hay personas que se oponen a la paz, el que se opone a la paz se opone a Dios" y "la ley judía también prohíbe dañar un lugar santo". También comentó que el incendio provocado en una mezquita es un intento de sembrar el odio entre judíos y árabes. [102] [104]

Algunos críticos de la religión como Jack Nelson-Pallmeyer sostienen que todas las religiones monoteístas son inherentemente violentas. Por ejemplo, Nelson-Pallmeyer escribe que "el judaísmo, el cristianismo y el islam continuarán contribuyendo a la destrucción del mundo hasta y a menos que cada uno desafíe la violencia en 'textos sagrados' y hasta que cada uno afirme la no violencia, incluido el poder no violento de Dios". [105]

Bruce Feiler escribe sobre la historia antigua que "los judíos y cristianos que se consuelan con aire de suficiencia de que el Islam es la única religión violenta están ignorando deliberadamente su pasado. En ninguna parte se describe la lucha entre la fe y la violencia de manera más vívida, y con más detalles de crueldad que revuelven el estómago, que en la Biblia hebrea ". [106] De manera similar, Burggraeve y Vervenne describen el Antiguo Testamento como lleno de violencia y evidencia tanto de una sociedad violenta como de un dios violento. Escriben que "[e] n numerosos textos del Antiguo Testamento, el poder y la gloria del Dios de Israel se describen en el lenguaje de la violencia". Afirman que más de mil pasajes se refieren a YHWH actuando violentamente o apoyando la violencia de los humanos y que más de cien pasajes involucran mandatos divinos de matar humanos. [107]

Las iglesias cristianas supersesionistas y los teólogos sostienen que el judaísmo es una religión violenta y el dios de Israel es un dios violento, mientras que el cristianismo es una religión de paz y que el dios del cristianismo es uno que expresa solo amor. [108] Si bien este punto de vista ha sido común a lo largo de la historia del cristianismo y sigue siendo una suposición común entre los cristianos, ha sido rechazada por los teólogos y denominaciones cristianas convencionales desde el Holocausto. [109]: 1–5

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    • Goldsmith (Ed.), Emanuel S. (1991). Judaísmo dinámico: los escritos esenciales de Mordecai M. Kaplan. Prensa de Fordham Univ. pag. 181. ISBN0823213102. CS1 maint: texto adicional: lista de autores (enlace)
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  15. ^Lemche, Niels Peter, El Antiguo Testamento entre la teología y la historia: un repaso crítico, Westminster John Knox Press, 2008, págs. 315-316: "La historia [bíblica] del 'pueblo moralmente supremo' que derrota y extermina a otra nación inferior fue parte del bagaje ideológico de los imperialistas y colonizadores europeos a lo largo del siglo XIX. siglo. También fue llevado por judíos europeos que. emigraron a Palestina para heredar su país ancestral ... En esta versión moderna de la narrativa bíblica, la población palestina se convirtió en 'cananeos', supuestamente moralmente inferior a los judíos, y por supuesto los árabes nunca fueron considerados iguales… La Biblia fue el instrumento utilizado para reprimir al enemigo ".
  16. ^Greenberg, Moshe, "Sobre el usuario político de la Biblia en el Israel moderno: una crítica comprometida", en Granadas y campanas de oro: estudios de rituales, leyes y literatura bíblicos, judíos y del Cercano Oriente, Eisenbrauns, 1995, págs. 467–469:

Ningún mandamiento "nacional" como el de "conquistar y asentar la tierra" aparece en ninguno de estos resúmenes [judaicos] [de la Torá] ... [argumentos para aplicar herem al Israel moderno] introduce una distinción que las Escrituras no reconocen en ninguna parte. las obligaciones mencionadas en los resúmenes dependen del logro de la toma de tierras o de la destrucción de los enemigos de Israel. Suponer que pueden ser apartados o suspendidos para el logro de fines nacionales es un salto mucho más allá de las Escrituras. Los mandatos [bíblicos] de tomar la tierra están incrustados en la narrativa y dan la apariencia de estar dirigidos a una generación específica, como el mandamiento de aniquilar o expulsar a los nativos de Canaán, que se refiere específicamente a las siete naciones cananeas. Ahora bien, si hubiera habido alguna inclinación a generalizar la ley [del exterminio], habría sido fácil para los sabios talmúdicos [hacerlo]. Pero, de hecho, los sabios dejaron la antigua ley herem como la encontraron: aplicándose a siete naciones extintas.

El pecado ha cambiado [desde los tiempos bíblicos] el crimen ha cambiado.Aportamos una sensibilidad diferente a nuestra lectura de los textos sagrados del pasado, incluso la Torá. Hay pasajes en él que a nuestra mente moderna ordenan crímenes, el tipo de crímenes que nuestra época llamaría "crímenes contra la humanidad". Pienso en la sección problemática del Mattot [Números 31] que contiene el mandamiento de vengarse de los madianitas matando a todos los hombres y mujeres que tengan la edad suficiente para tener relaciones sexuales. Solía ​​pensar que si [los madianitas] aparecieran de repente, ningún judío estaría dispuesto a cumplir tal mandamiento. Entonces apareció en escena Baruch Goldstein, y Yigal Amir lo siguió y ahora no estoy seguro. Encuentro inaceptable el mandamiento de cometer genocidio contra los madianitas. Aceptar el mandamiento de hacer lo mismo con "los hititas, los amorreos, los cananeos, los peruzzitas, los heveos y los jebuseos" me parece que hace permisible el Holocausto, el intento de genocidio del pueblo judío.


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