Iwan occidental y septentrional, Masjed-e Imam

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Masjed-e Jameh de Isfahan (Mezquita Jameh)

Masjed-e Jameh de Isfahan es un museo de arquitectura ya que abarca doce siglos de arquitectura de mezquita iraní. Aunque la construcción de la mezquita se atribuye al siglo IX d.C., muchos creen que la mezquita está construida sobre un templo de fuego preislámico. Esta postulación se debe a la excavación de una base de columna sasánida decorada (224 - 650 d. C.). Cuando se introdujo el Islam en Irán, todos los estilos de arte islámico dejaron un rastro en esta mezquita. La mayor parte de la arquitectura y la decoración fueron realizadas por dos importantes dinastías iraníes de Seljuk y Safavid.

Aprovechando el estilo de los cuatro iwan de la arquitectura del palacio sasánida, la mezquita Jameh de Isfahan experimentó la primera adaptación en las construcciones religiosas. Los cuatro iwan llamados Sahib en el sur, Dervish en el norte, Ostad en el oeste y Shagerd en los lados este de la mezquita están todos ornamentados con Muqarnas (bóvedas de estalactitas) y Karbandi (un tipo de decoración geométrica).

Plan de Masjed-e Jameh de Isfahan & # 8211 Persia Advisor Travels
por Negar Ganji

Decorado con estuco impresionante, shabestan está cerca del iwan del sur e involucra un bosque de columnas que datan de los daylamitas (siglos X y XI d.C.). Única en la época de Seljuk, la cúpula de Nezam al-Molk fue el prototipo de cúpulas con nervaduras de doble capa que permitió a los arquitectos y artistas agregar más decoraciones a la cúpula. El iwan frente a la cúpula estaba decorado con grandes Muqarnas del siglo XII d.C. y obras de arte de las edades de las dinastías Qara Qoyunlu y Safavid. En el norte de iwan, hay una elegante cúpula de ladrillo construida por Taj al-Molk, otro cortesano de Malik Shah I y rival de Nizam al-Molk.

El complejo alberga varios mihrabs, entre los cuales el más famoso es el que tiene un exquisito diseño de estuco geométrico y floral en el iwan occidental construido bajo el mando del Ilkhanid Sultan Uljeito. Junto a la sala de Uljeito se sitúa una Sala de Invierno Timurid con aplicación de lucernario de alabastro.

Masjed-e Jameh de Isfahan se registró en la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 2012.


Introducción

Extendiéndose entre China e India en el este hasta el Mediterráneo en el oeste, Partia gobernó sobre una de las extensiones más amplias del imperio en su tiempo y la cultura parta floreció durante 500 años (247 a. C. y # 8211 224 d. C.). Aunque conocidos por su destreza militar como arqueros a caballo y por crear una sofisticada cultura equina, los partos también eran diplomáticos expertos. Alfabetizados, a menudo multilingües, gobernaron con un espíritu de colaboración, permitiendo a la variedad de culturas dentro de su imperio la libertad de mantener sus tradiciones.

Mientras que los judíos florecieron y el cristianismo se afianzó, el paganismo y los sistemas de creencias más extendidos del panteón griego y el zoroastrismo también prosperaron. Sin embargo, su dios elegido fue Mitra, quien en una persona tenía los atributos de muchos dioses griegos y también se convirtió en la deidad principal bajo el dios creador de Zoroastro, Ahura Mazda. Esto dio a los partos un terreno común en sus relaciones con los zoroastrianos y los griegos por igual. Además, como los partos se identificaron con Mithra porque era un arquero a caballo, Mithra llegó a ocupar un nicho importante para los partos a medida que desarrollaban su identidad cultural única.

Al controlar las lucrativas rutas de la seda del norte de este a oeste a través de Mesopotamia, los partos también eran comerciantes consumados. Con eso vino la recompensa material y el estatus para aquellos que dirigían los negocios del imperio. Además, si bien la clase dominante disfrutaba de un elevado nivel de lujo que generaba una demanda de artistas y artesanos, también invirtió en mejorar la infraestructura existente y la construcción de nueva. Tal construcción habría significado una demanda de materiales de construcción y una necesidad de arquitectos, constructores y albañiles. Si bien el estatus elevado de la clase empresarial habría creado su propia demanda de artículos de utilidad y artículos de lujo, tal estatus habría traído consuelo material para sus familias.


Influencias culturales

Viniendo de la estepa de Asia Central al este del Mar Caspio, los partos habrían traído al principio influencias culturales de sus primos escitas. Desde sus inicios, parece que pudieron haber mantenido influencias musicales comunes a Escitia y Asia en su conjunto. Pero en su interacción con los griegos seléucidas, aunque al principio adoptarían la vestimenta griega, volverían al motivo de pantalón y túnica de sus orígenes.

Algunos estudiosos han conjeturado que la salida de Partia de las influencias helenísticas se debió a su competencia con Roma. De cualquier manera, a diferencia de los griegos seléucidas, los partos desarrollaron sus propios estilos artísticos y arquitectónicos únicos. Pero en última instancia, debido a la ubicación de su imperio y su origen en Asia Central, los partos tuvieron como fuente una amplia gama de influencias en lo que respecta al arte y la arquitectura, como describe Daryoosh Akbarzadeh:

La evidencia arqueológica da testimonio de la grandeza de la cultura y el arte de la era de los partos. El patrimonio cultural asociado con esta era se ha descubierto en una vasta extensión, desde las fronteras de China y Asia Central, hasta Mesopotamia y Siria en el oeste. (76)


Historia

En 1598, cuando Shah Abbas decidió trasladar la capital de su imperio persa de la ciudad noroccidental de Qazvin a la ciudad central de Isfahan, inició lo que se convertiría en uno de los mayores programas de la historia persa: la reconstrucción completa de esta antigua ciudad. Al elegir la ciudad central de Isfahan, fertilizada por el río Zāyandeh ("El río vivificante"), yaciendo como un oasis de cultivo intenso en medio de una vasta área de paisaje árido, tanto distanció su capital de cualquier futuro asalto de los otomanos y los uzbekos, y al mismo tiempo ganó más control sobre el Golfo Pérsico, que se había convertido recientemente en una ruta comercial importante para las compañías holandesas y británicas de las Indias Orientales. [2]

El arquitecto principal de esta colosal tarea de planificación urbana fue Shaykh Bahai (Baha 'ad-Din al-`Amili), quien centró el programa en dos características clave del plan maestro de Shah Abbas: la avenida Chahar Bagh, flanqueada a ambos lados por todos las instituciones prominentes de la ciudad, como las residencias de todos los dignatarios extranjeros, y la plaza Naqsh-e Jahan ("Ejemplo del mundo"). [3] Antes del ascenso al poder del Sha, Persia tenía una estructura de poder descentralizada, en la que diferentes instituciones luchaban por el poder, incluidos los militares (el Qizilbash) y los gobernadores de las diferentes provincias que componían el imperio. Shah Abbas quería socavar esta estructura política, y la recreación de Isfahan, como una gran capital de Persia, fue un paso importante en la centralización del poder. [4] El ingenio de la plaza, o Maidān, era que, al construirlo, Shah Abbas reuniría los tres componentes principales del poder en Persia en su propio patio trasero: el poder del clero, representado por el Masjed-e Shah, el poder de los comerciantes, representado por el Bazar Imperial. y, por supuesto, el poder del propio Sha, que reside en el Palacio Ali Qapu.

La joya de la corona de este proyecto fue Masjed-e Shah, que reemplazaría a la mucho más antigua Mezquita Jameh en la conducción de las oraciones del viernes. Para lograr esto, la Mezquita Shah se construyó no solo con una visión de grandeza, teniendo la cúpula más grande de la ciudad, sino que Shaykh Bahai también planeó la construcción de dos escuelas religiosas y una mezquita de invierno sujeta a ambos lados de la misma. [5] Debido al deseo del Shah de que el edificio se terminara durante su vida, se tomaron atajos en la construcción, por ejemplo, el Shah ignoró las advertencias de uno de los arquitectos Abu'l Qāsim sobre el peligro de hundimiento en los cimientos de la mezquita. , y siguió adelante con la construcción. [6] El arquitecto demostró estar justificado, ya que en 1662 el edificio tuvo que someterse a importantes reparaciones. [7] Además, los persas inventaron un nuevo estilo de mosaico de azulejos (el de siete colores) que era más barato y más rápido, y que eventualmente aceleró la construcción. Este trabajo fue realizado magistralmente por algunos de los mejores artesanos del país, y todo el trabajo fue supervisado por el maestro calígrafo, Reza Abbasi. Al final, los toques finales a la mezquita se dieron a finales de 1629, pocos meses después de la muerte del Sha.

Además, muchos historiadores se han preguntado acerca de la peculiar orientación de la plaza Real (La Maidān). A diferencia de la mayoría de los edificios de importancia, esta plaza no estaba alineada con la Meca, por lo que al entrar por el portal de entrada de la mezquita, se hace, casi sin darse cuenta, el giro de media derecha, que permite que el patio principal del interior quede de frente. La meca. Donald Wilber da la explicación más plausible a esto: la visión de Shaykh Bahai era que la mezquita fuera visible en cualquier lugar del maydān donde se encontrara una persona. Si el eje del maydān hubiera coincidido con el eje de La Meca, la cúpula de la mezquita se habría ocultado a la vista por el imponente portal de entrada que conduce a ella. Al crear un ángulo entre ellos, las dos partes del edificio, el portal de entrada y la cúpula, están a la vista perfecta para que todos dentro de la plaza las admiren. [8]


Mezquita Imam Isfahan

Imam Mosque, es una mezquita en Isfahan, Irán que se encuentra en el lado sur de la plaza Naghsh-i Jahan. Construido durante el período Safavid, es un excelente ejemplo de la arquitectura islámica de Irán y se considera una de las obras maestras de la arquitectura persa. La mezquita Shah de Esfahan es una de las obras maestras eternas de la arquitectura en Irán. Está registrado, junto con la plaza Naghsh-i Jahan, como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Su construcción se inició en 1611, y su esplendor se debe principalmente a la belleza de sus mosaicos de siete colores e inscripciones caligráficas.
La mezquita es uno de los tesoros que aparecen en La vuelta al mundo en 80 tesoros presentados por el historiador de la arquitectura Dan Cruickshank. La mezquita está representada en el reverso del billete de 20.000 riales iraníes. [1] Historia Shah Abbas Grabado en cobre de Dominicus Custos, de su pub Atrium heroicum Caesarum. 1600–1602. En 1598, cuando Shah Abbas decidió trasladar la capital de su imperio persa de la ciudad noroccidental de Qazvin a la ciudad central de Isfahan, inició lo que se convertiría en uno de los mayores programas de la historia persa: la reconstrucción completa de esta antigua ciudad.
Al elegir la ciudad central de Isfahan, fertilizada por el río Zayandeh (& # 8220 El río que da vida & # 8221), que se encuentra como un oasis de cultivo intenso en medio de una vasta área de paisaje árido, ambos distanció su capital de cualquier futuros asaltos de los otomanos y los uzbekos, y al mismo tiempo ganó más control sobre el golfo Pérsico, que recientemente se había convertido en una importante ruta comercial para las compañías holandesas y británicas de las Indias Orientales. 2]

El arquitecto principal de esta colosal tarea de planificación urbana fue Shaykh Bahai (Baha & # 8217 ad-Din al-`Amili), quien centró el programa en dos características clave del plan maestro de Shah Abbas & # 8217: la avenida Chahar Bagh, flanqueada por al lado de todas las instituciones destacadas de la ciudad, como las residencias de todos los dignatarios extranjeros, y la Plaza Naqsh-e Jahan (& # 8220Examplar of the World & # 8221). [3] Antes del ascenso al poder del Shah, Persia tenía una estructura de poder descentralizada, en la que diferentes instituciones luchaban por el poder, incluidos los militares (el Qizilbash) y los gobernadores de las diferentes provincias que componían el imperio.
Shah Abbas quería socavar esta estructura política, y la recreación de Isfahan, como gran capital de Persia, fue un paso importante en la centralización del poder. [4] El ingenio de la plaza, o Maidan, fue que, al construirla, Shah Abbas reuniría los tres componentes principales del poder en Persia en su propio patio trasero, el poder del clero, representado por el Masjed-e Shah, el el poder de los comerciantes, representado por el Bazar Imperial, y por supuesto, el poder del propio Sha, que reside en el Palacio Ali Qapu.
La joya de la corona de este proyecto fue Masjed-e Shah, que reemplazaría a la mucho más antigua Mezquita Jameh en la conducción de las oraciones del viernes. Para lograr esto, la Mezquita Shah se construyó no solo con una visión de grandeza, teniendo la cúpula más grande de la ciudad, sino que Shaykh Bahai también planeó la construcción de dos escuelas religiosas y una mezquita de invierno sujeta a ambos lados de la misma. 5] Debido al deseo del Shah & # 8217s de tener el edificio terminado durante su vida, se tomaron atajos en la construcción, por ejemplo, el Shah ignoró las advertencias de uno de los arquitectos Abu & # 8217l Qasim con respecto al peligro de hundimiento en los cimientos del mezquita, y siguió adelante con la construcción. [6] El arquitecto demostró estar justificado, ya que en 1662 el edificio tuvo que someterse a importantes reparaciones. [7] Además, los persas inventaron un nuevo estilo de mosaico de azulejos (el de siete colores) que era más barato y rápido, y que eventualmente aceleró la construcción.
Este trabajo fue realizado magistralmente por algunos de los mejores artesanos del país, y todo el trabajo fue supervisado por el maestro calígrafo, Reza Abbasi. Al final, los toques finales a la mezquita se dieron a finales de 1629, pocos meses después de la muerte del Sha. Además, muchos historiadores se han preguntado acerca de la peculiar orientación de la plaza Real (El Maidan). A diferencia de la mayoría de los edificios de importancia, esta plaza no estaba alineada con la Meca, por lo que al entrar por el portal de entrada de la mezquita, se hace, casi sin darse cuenta, el giro de media derecha, que permite que el patio principal del interior quede de frente. La meca.
Donald Wilber da la explicación más plausible a esto: la visión de Shaykh Bahai era que la mezquita fuera visible en cualquier lugar del maydan donde se encontrara una persona. Si el eje del maydan hubiera coincidido con el eje de La Meca, la cúpula de la mezquita se habría ocultado a la vista por el imponente portal de entrada que conduce a ella. Al crear un ángulo entre ellos, las dos partes del edificio, el portal de entrada y la cúpula, están a la vista perfecta para que todos dentro de la plaza las admiren. [8] Arquitectura y diseño El iwan de entrada con su fachada imponente Diseño: el estilo de los cuatro iwan
Los safávidas fundaron la Mezquita Shah como un canal a través del cual podían expresarse con sus numerosas técnicas arquitectónicas. El formato de cuatro iwan, finalizado por la dinastía selyúcida y heredado por los safávidas, estableció firmemente la fachada del patio de tales mezquitas, con las imponentes entradas a cada lado, como más importante que el edificio en sí. [9] Durante el gobierno selyúcida, a medida que aumentaba el misticismo islámico y los persas buscaban un nuevo tipo de diseño arquitectónico que enfatizara una identidad iraní, tomó forma el arreglo de cuatro iwan.
Los persas ya tenían un rico legado arquitectónico, y la forma distintiva del iwan en realidad fue tomada de diseños de palacios sasánidas anteriores, [9] como el Palacio de Ardashir. Así, la arquitectura islámica fue testigo del surgimiento de una nueva marca que difería del diseño hipóstilo de las primeras mezquitas árabes, como la Mezquita Omeya. El formato de cuatro iwan típicamente tomaba la forma de un patio central de forma cuadrada con grandes entradas a cada lado, dando la impresión de ser puertas de entrada al mundo espiritual.
Pintura del arquitecto francés Pascal Coste, visitando Persia en 1841. La pintura muestra el patio principal, con dos de los iwan. El iwan de la derecha está coronado por el goldast, que en muchas mezquitas persas había reemplazado la función de los minaretes. De pie en la plaza pública, o Maidan, la entrada-iwan (puerta de entrada) a la mezquita toma la forma de un semicírculo, que se asemeja a una media luna empotrada y mide 27 metros de altura, el arco enmarcado por adornos turquesas y decorado con ricas estalactitas. azulejos, una característica distintiva de la arquitectura islámica persa.
A los lados se elevan dos minaretes, de 42 metros de altura, coronados por balcones de madera bellamente tallados con estalactitas a los lados. El maestro calígrafo de la corte real, Reza Abbasi, inscribió la fecha del inicio de la construcción y, además, versos alabando a Muhammad y Ali. [10] En el medio, frente a la entrada, había una pequeña piscina y un lugar de descanso para los caballos, y dentro los fieles encontraron una gran palangana de mármol colocada sobre un pedestal, llena de agua fresca o limonada.
Esta cuenca sigue en pie como lo ha estado durante cuatrocientos años, pero ya no cumple la función de proporcionar refrigerios a los fieles en las oraciones del viernes. Al pasar por el portal de entrada, se llega al patio principal, centrado alrededor de una gran piscina. Las dos puertas de entrada (iwans) a los lados dirigen la atención hacia la puerta principal en el extremo más alejado, la única con minaretes, y detrás de ella la elevada cúpula, con su colorida ornamentación. La característica distintiva de cualquier mezquita es el minarete, y el Masjed-e Shah tiene cuatro.
Aún así, en las mezquitas persas, los minaretes altos se consideraban inadecuados para la llamada a la oración, y agregarían un edículo, conocido en persa como goldast (ramo) para este propósito particular, que en el Masjed-e Shah se encuentra en la parte superior del West Iwan. [11] Los edificios religiosos Vista interior de la mezquita de invierno, construida como una mezquita hipóstila típica. En el interior, las propiedades acústicas y los reflejos en el punto central debajo de la cúpula son un interés divertido para muchos visitantes, ya que el ingenio de los arquitectos, al crear la cúpula, permite al Imam hablar con voz tenue y aún así ser escuchado claramente por todos. en el interior del edificio.
El mihrab, una gran tablilla de mármol de diez pies de alto y tres pies de ancho en la pared suroeste, indicaba la dirección de La Meca. Encima de ella, los hombres del Shah habían colocado un armario de madera con incrustaciones de oro. Contenía dos reliquias: un Corán, que se dice que fue copiado por el Imam Reza, y la túnica manchada de sangre del Imam Hussain. Aunque nunca se mostró, se decía que la túnica tenía poderes mágicos levantados en el extremo de una pica en el campo de batalla, la creencia era que podía derrotar a un enemigo. [12] Desde el patio principal, el iwan que apunta al este contenía una escuela religiosa o madrasa.
Contiene una inscripción del calígrafo Muhammad Riza Imami alabando a los catorce inmaculados (es decir, Muhammad, Fatimah y los doce imanes). El iwan en la esquina occidental conduce a otra madrasa y una mezquita de invierno. En su propio patio privado, se puede encontrar el famoso reloj de sol hecho por Shaykh Bahai. La cúpula Al igual que con los iwan, los persas introdujeron las cúpulas en los diseños arquitectónicos islámicos. El edificio más antiguo de este tipo es la Gran Mezquita de Zavareh, que data de 1135. 13] Los persas habían construido tales cúpulas durante siglos antes, y algunos de los primeros ejemplos conocidos de cúpulas a gran escala en el mundo se encuentran en Irán, un ejemplo es el El castillo de la doncella. Entonces, los musulmanes safávidas tomaron prestado en gran medida el conocimiento preislámico en la construcción de cúpulas, i. mi. el uso de squinches para crear una transición de una estructura octagonal a una cúpula circular. Para cubrir estas zonas de transición, los persas construyeron ricas redes de estalactitas. Así, llegó también la introducción de esta característica en las mezquitas persas. Los safávidas iniciaron un renacimiento en la construcción de la cúpula persa.
El rasgo distintivo de las cúpulas persas, que las separa de aquellas creadas en el mundo cristiano o en los imperios otomano y mogol, eran los coloridos azulejos, con los que cubrían el exterior de sus cúpulas, como lo harían en el interior. Estas cúpulas pronto sumaron docenas en Isfahan, y la forma distintiva de color azul dominaría el horizonte de la ciudad. Reflejando la luz del sol, estas cúpulas parecían una gema turquesa brillante y podían ser vistas desde millas de distancia por los viajeros que seguían la ruta de la seda a través de Persia.
Con 53 metros de altura, la cúpula de Masjed-e Shah se convertiría en la más alta de la ciudad cuando se terminara en 1629. Fue construida como una cúpula de doble capa, con 14 metros de pning entre las dos capas, y descansando sobre una cámara de cúpula octogonal. [14] Arte Detalle del mosaico, como se encuentra en la Mezquita Shah, que muestra caligrafía coránica escrita en escritura Thuluth (foto tomada en la Mezquita Lotfallah). Vista interior de la alta cúpula revestida de azulejos policromos, destinada a dar al espectador una sensación de trascendencia celestial.
El Masjed-e Shah era una estructura enorme, que se decía que contenía 18 millones de ladrillos y 475.000 tejas, y su construcción le había costado al Shah 60.000 tomans. [15] Empleó el nuevo estilo haft rangi (siete colores) de mosaico de azulejos. En las mezquitas iraníes anteriores, los azulejos se hacían con mosaicos de loza, un proceso lento y costoso en el que se cortan pequeñas piezas de azulejos monocromáticos y se ensamblan para crear diseños intrincados. En el método de haft rangi, los artesanos se ponen todos los colores a la vez y luego disparan el azulejo. Más barato y rápido, el nuevo procedimiento permitió utilizar una gama más amplia de colores, creando patrones más ricos, más dulces a la vista. 7] [16] Según Jean Chardin, fue la baja humedad en el aire en Persia lo que hizo que los colores fueran mucho más vívidos y los contrastes entre los diferentes patrones mucho más fuertes de lo que se podría lograr en Europa, donde los colores de los azulejos se volvieron opacos y perdieron su apariencia. [17]
Aún así, la mayoría de los escritores contemporáneos y modernos consideran que el trabajo de mosaico del Masjed-e Shah es inferior tanto en calidad como en belleza en comparación con los que cubren la Mezquita de Lotfallah, esta última a menudo se refiere a los historiadores persas contemporáneos, como Iskandar Munshi, como la mezquita. de gran pureza y belleza. 18] Los arquitectos también emplearon una gran cantidad de mármol, que obtuvieron de una cantera de mármol en la cercana Ardestan. [7] En todo el edificio, desde el portal de entrada hasta el edificio principal, los dos metros inferiores de las paredes están cubiertos de mármol beige, con postes bellamente tallados a cada lado de cada entrada e inscripciones talladas en todas partes. Por encima de este nivel comienzan los mosaicos que cubren el resto del edificio. El portal de entrada de la mezquita muestra la mejor decoración de azulejos del edificio.
Está completamente ejecutado en mosaico de azulejos en una paleta completa de siete colores (azul persa oscuro, azul turco claro, blanco, negro, amarillo, verde y bisquit). Una banda ancha de inscripción con textos religiosos escritos en escritura thuluth blanca sobre un fondo azul oscuro enmarca el iwan. Las baldosas en Masjed-e Shah son predominantemente azules, excepto en los pasillos cubiertos del edificio, que luego fueron revestidos con baldosas de tonos más fríos, de color verde amarillento. [16] Mirando hacia el norte, el portal de la mezquita al Maidan suele estar bajo la sombra, pero como ha sido revestido con mosaicos de baldosas radiantes, brilla con una luz predominantemente azul de extraordinaria intensidad.
La ornamentación de las estructuras es completamente tradicional, ya que recupera los motivos clásicos iraníes de atractivo simbólico para la fecundidad y la eficacia. Dentro de las arcadas simétricas y los iwans equilibrados, uno se ve ahogado por las olas interminables de intrincados arabescos en amarillo dorado y azul oscuro, que bendicen al espectador con un espacio de serenidad interna. Arquitectos Se informa que los arquitectos de la mezquita son los siguientes maestros: [10] * Muhibb Ali Beg (supervisor del proyecto, y también tesorero imperial) * Ostad Shaykh Bahai (arquitecto jefe) * Ostad Ali Beg Isfahani * Ostad Badi al -Zaman Ostad Abu & # 8217l Qasim Medidas El puerto de la mezquita mide 27 m (89 pies) de altura, coronado por dos minaretes de 42 m (138 pies) de altura. La mezquita está rodeada de cuatro iwans y arcadas. Todas las paredes están ornamentadas con mosaicos de siete colores. El iwan más magnífico de la mezquita es el que está frente a la Qibla y mide 33 m (108 pies) de altura. Detrás de este iwan hay un espacio techado con la cúpula más grande de la ciudad a 52 m (171 pies) de altura. La cúpula es de doble capa. Toda la construcción mide 100 por 130 metros (330 pies × 430 pies), y el patio central mide 70 por 70 metros (230 pies × 230 pies).


Mezquita Sheikh Lotfollah de Isfahan

Mezquita Sheikh Lotfollah en detalle
La mezquita Sheikh Lotfollah está situada en el lado este de esta plaza y el lado norte se abre al Gran Bazar de Isfahan.
La mezquita Sheikh Lotfollah fue construida durante la época de Shah Abbas y dedicada a su suegro, Sheikh Lotfollah, un destacado erudito y maestro religioso.
Esta mezquita bellamente proporcionada y decorada, con algunos de los mejores mosaicos de esa época, tardó casi 20 años en completarse. Las baldosas pálidas de la cúpula cambian de color, de crema a rosa, dependiendo de las condiciones de luz y la mezquita es inusual porque no tiene minarete ni patio.

La figura pintada en medio del piso debajo de la cúpula es un pavo real en ciertos momentos del día. La luz del sol realza la cola del pavo real. La mezquita una vez se llamó Mezquita de las Mujeres, porque aparentemente hay un túnel entre esta mezquita y el palacio Ali Qapu, lo que permite a las mujeres de las antiguas dinastías asistir a las oraciones sin ser vistas en público. El portal iwan no está alineado con el Naghsh -E-Jahan Square, pero está precedida por un pequeño patio empotrado que fluye desde la plaza y está vinculado, en sus lados norte y sur, al corredor continuo que envuelve las instalaciones mercantiles de la plaza. en el lado este de este pequeño patio. La estructura en sí no está alineada perpendicularmente a la pared este de la plaza, sino que se encuentra en un ángulo (casi 45 grados) contra la pared de la plaza.Como resultado, cuando se ve desde la plaza, el iwan y la cúpula del portal principal de la mezquita no caen. en el mismo eje, como es siempre el caso en otras mezquitas, pero en cambio la cúpula aparece detrás del iwan del portal principal como si se hubiera deslizado 6,5 metros a la derecha desde su eje. Este diseño asimétrico se introdujo inicialmente para reconciliar la dirección (suroeste) de La Meca con la ubicación del mihrab en la pared de la qibla, y agrega complejidad visual a la estructura.

Al contrario de la elevación de ladrillo color arena de la plaza, el portal iwan está elaborado con mosaicos de colores. Está construido como un área empotrada en el muro este del patio, una plataforma elevada levantada por cuatro escalones desde el nivel del patio.Una banda de inscripción en blanco sobre un fondo azul oscuro corre horizontalmente en los tres lados del nicho del portal, por encima del cual comienza la bóveda iwan & # 8217s, que comprende cuatro grupos de muqarnases hechos de pequeñas unidades de azulejos vidriados. Estos cuatro racimos ascienden para inscribir un medallón floral concéntrico. La portada de arco apuntado se ubica debajo de la banda de inscripción y está flanqueada por dos paneles de mosaicos de arabescos florales con motivos en amarillo, blanco y azul sobre fondo azul oscuro. Estos paneles descansan sobre un dado de mármol continuo.La entrada descentrada no permite al visitante ingresar a la cámara de oración directamente desde la plaza pasando por el portal principal iwan, que está alineado en el eje este-oeste. Alineación # 8217 en el eje noreste-suroeste, al entrar en la mezquita se camina por dos corredores, orientados respectivamente al noreste y sureste, que se colocan adyacentes a las paredes noroeste y noreste de la cámara de oración.

Girando hacia el suroeste para mirar hacia la pared de la qibla, uno ingresa a la cámara abovedada para ver el mihrab en la pared opuesta. Este viaje hacia la profundización gradual en la oscuridad y el resurgimiento en una habitación bañada por la luz reflejada en el revestimiento vidriado es una de las experiencias más gratificantes del edificio. En contraste con el gran tamaño del espacio de la plaza, la mezquita Sheikh Lotfollah es muy pequeña y se compone de una sola cámara abovedada (19 metros de lado), rodeada de habitaciones (que posiblemente funcionaban como áreas de servicio) en sus lados, y precedido por un portal iwan con vistas a la Plaza Imam. Las dos habitaciones a las que se accede desde el corredor que envuelve la cúpula del santuario miden 6 por 9 metros, una se encuentra en el lado occidental del corredor y la otra en el extremo más alejado del muro este. Una tercera habitación (8 por 16 metros) está ubicada en el exterior del muro sur del santuario, y se accede a través del corredor que corre a lo largo del muro cuadrado y luego gira a la derecha después del área del vestíbulo. Aunque Sheikh Lotfollah no es una estructura rectangular, sus masas se pueden medir como un área rectangular de 44 por 30 metros y un área de servicio rectangular adicional que comprende aproximadamente 152 metros cuadrados.

La cúpula es una de las pocas cúpulas de un solo caparazón de la arquitectura Safavid con una estructura que consta de tres niveles. Cuatro escuadrones de paneles de arco apuntado, enmarcados por una banda de inscripción en blanco y azul delimitada por molduras de cable celeste, ascienden desde el piso y sostienen dieciséis escudos en forma de cometa que, a su vez, sostienen el tambor, que consta de dieciséis paneles arqueados. . El tambor está ornamentado con ventanas alternas de doble rejilla con patrón arabesco. La cúpula interior tiene un rayo de sol del que descienden medallones con motivos florales, que se agrandan a medida que descienden del centro.

El exterior de la cúpula está adornado con un arabesco de un motivo floral en blanco, azul y negro sobre un fondo amarillo.La mezquita Sheikh Lotfollah es vista por historiadores y visitantes como uno de los proyectos arquitectónicos más importantes construidos en Isfahan & # 8217s Square , prominente por su ubicación, escala, diseño y ornamentación. Representa el mejor ejemplo de arquitectura y azulejos de Irán en el siglo XVII. La belleza de su cúpula de ante llena de encanto a los visitantes.

Mezquitas históricas de Isfahan & # 8211 Mezquitas históricas de Isfahan & # 8211 Mezquita Sheikh Lotfollah de Isfahan


Iwan occidental y septentrional, Masjed-e Imam - Historia

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    # 18 página de exploración / interés del 21 de mayo

    حجره خورشید تویی ، خانه ناهید تویی

    روضه امید تویی ، راه ده ای یار مرا

    Detalles de las aldabas de la mezquita Shah (de la puerta) de la puerta de entrada con el retrato de Shah Abbas

    دربکوب زیبایی ازحدود 400 سال پیش که در دربکوب سمت چپ تصویر شاه عباس را می با نگاه خوشبینانه میشه گفت این کوبه را برای مرمت باز کرده اند و به زودی دوباره زینت بخش این مجموعه خواهد شد و با نگاه بدبینانه میشه گفت این کوبه را به سرقت بردند. این مسجد و مدرسه عظیم، تقدیمی بوده از طرف شاه عباس به روح پدربزرگش (شاه طهماسب که یکی از معروفترین پادشاهان صفویه بود) و این مسجد به همین دلیل مسجد شاه نام گرفت

    پیشنهاد : شاید بهتر باشد استادان اصفهانی نمونه این دربکوبها را با فلزی ارزان بسازند و اصل این کوبه ها را در موزه ای در اصفهان نگهداری کنند ، چون واقعا حیف است که این آثار هم دزدیده شوند

    Iran / Isfahan / A part of Jame Abbasi Dome (+)

    بخشي از گنبد مسجد جامع عباسي

    This is one of my experience that was too time consuming for me .

    1 hour for take photos , 2-3 hours for learning and training and 2-3 hours for creating and editing . But I think the result not too bad .

    Special thanks to dear hamed for help and guide me .

    Looking for a better future.

    An Iranian teacher proudly watches her pupils, as they gaze up at Esfahan's Masjed-e Imam southern cupola, some 33 meters above them.

    * #496 on Flickr's Explorar.

    * This photo is blogged by Stewart Brennan.

    * This photo is also blogged at cafe.themarker.com/view.php?t=379097 without link, credit or permission.

    * This photo was used by the VPRO

    The Imam Khomeini Mosque (Persian: مسجد امام , Masjed-e Shah) is a mosque in Isfahan (Esfahān), Iran standing in south side of Naghsh-i Jahan Square.

    Built during the Safavids period, it is an excellent example of Islamic architecture of Iran, and regarded as the masterpiece of Persian Architecture. The Shah Mosque of Esfahan is one of the everlasting masterpieces of architecture in Iran and all over the world. It is registered along with the Naghsh-i Jahan Square as a UNESCO World Heritage Site. Its construction began in 1611, and its splendor is mainly due to the beauty of its seven-color mosaic tiles and calligraphic inscriptions.

    The mosque is depicted on the reverse of the Iranian 20,000 rials banknote.

    The port of the mosque measures 27 m (89 ft) high, crowned with two minarets 42 m (138 ft) tall. The Mosque is surrounded with four iwans and arcades. All the walls are ornarnented with seven-color mosaic tile. The most magnificent iwan of the mosque is the one facing the Qibla measuring 33 m (108 ft) high. Behind this iwan is a space which is roofed with the largest dome in the city at 52 m (171 ft) height. The dome is double layered.

    The acoustic properties and reflections at the central point under the dome is an amusing interest for many visitors. There are two seminaries at the southwest and southeast sections of the mosque. más

    مسجد شاه که به مسجد جامع عباسی نیز شهرت دارد یکی از مساجد میدان نقش جهان اصفهان است که در طی دوران صفوی ساخته شد و از بناهای مهم معماری اسلامی ایران به‌شمارمی‌رود. این بنا شاهکاری جاویدان از معماری، کاشی‌کاری و نجاری در قرن یازدهم هجری است.

    این مسجد که در ضلع جنوبی میدان امام قرار دارد در سال ۱۰۲۰ هجری به فرمان شاه‏ عباس اول در بیست و چهارمین سال سلطنت وی شروع شده و تزئینات و الحاقات آن در دوره جانشینان او به اتمام رسیده است.

    معمار مهندس آن استاد علی‏اکبر اصفهانی و ناظر ساختمان محب‏علی بیک الله بوده‌اند. و خوشنویسانی چون علیرضا عباسی، عبدالباقی تبریزی، محمد رضا امامی، محمد صالح امامی در آن کتیبه‌نگاری کرده‌اند.

    * موقعیت: ضلع جنوبی میدان نقش‌ جهان

    * سال تأسیس: ۱۰۲۰ (قمری) (دوره شاه عباس اول)

    * معمار: استاد علی اکبر اصفهانی و ناظر ساختمان محب علی بیک الله

    * خطاطان: علیرضا عباسی، عبدالباقی تبریزی، محمد رضا امامی، محمد صالح امامی. بیشتر


    Safavid dynasty

    Nuestros editores revisarán lo que ha enviado y determinarán si deben revisar el artículo.

    Safavid dynasty, (1501–1736), ruling dynasty of Iran whose establishment of Twelver Shiʿism as the state religion of Iran was a major factor in the emergence of a unified national consciousness among the various ethnic and linguistic elements of the country. The Safavids were descended from Sheikh Ṣafī al-Dīn (1253–1334) of Ardabīl, head of the Sufi order of Ṣafaviyyeh (Ṣafawiyyah). Although the early Ṣafavī order was originally Sunni, following the jurisprudence of the Shāfiʿī school, it gravitated toward Shiʿism over time, perhaps pulled along by the popular veneration of ʿAlī. By the time of the order’s fourth leader, Sheikh Junayd, it had become explicitly Shiʿi.

    The Mongol invasions that began in the 13th century drastically reconfigured the Islamic world. Not only did the invasions bring about the end of the Abbasid empire and leave the centre of eastern Islamdom fractured, but the arrival of new Turkic peoples and dynasties throughout much of Islamdom shifted the axes of power into the hands of Turkic clans. The Ṣafavī order at Ardabīl, however, was distant enough from any political centre to remain neutral, allowing the Persian mystics to build a strong following of their own.

    By the time of Ismāʿīl I, the order’s sixth head, the Ṣafavīs commanded enough support from the Kizilbash—local Turkmens and other disaffected heterodox tribes—to enable him to capture Tabrīz from the Ak Koyunlu (Turkish: “White Sheep”), an Uzbek Turkmen confederation. In July 1501 Ismāʿīl was enthroned as shah, although his area of control was initially limited to Azerbaijan. In the next 10 years he subjugated the greater part of Iran and annexed the Iraqi provinces of Baghdad and Mosul. Despite the predominantly Sunni character of this territory, he proclaimed Shiʿism the state religion and enforced its creed and prayers in the mosques of his dominion.

    In August 1514 Ismāʿīl was seriously defeated at Chāldirān by his Sunni rival, the Ottoman sultan Selim I. Thereafter, the continuing struggle against the Sunnis—the Ottomans in the west and the Uzbeks in the northeast—cost the Safavids Kurdistan, Diyarbakır, and Baghdad, while Tabrīz was continuously under threat. Iran weakened appreciably during the reign of Ismāʿīl’s eldest son, Shah Ṭahmāsp I (1524–76), and persistent and unopposed Turkmen forays into the country increased under his incompetent successors.

    In 1588 ʿAbbās I was brought to the throne. Realizing the limits of his military strength, ʿAbbās made peace with the Ottomans on unfavourable terms in 1590 and directed his onslaughts against the Uzbeks. Meeting with little success, ʿAbbās engaged in a major army reform. The strength of the Kizilbash was reduced, while the use of firearms was expanded. Three bodies of troops were formed, all trained and armed in an early modern manner and paid out of the royal treasury: the ghulāms (slaves), the tofangchīs (musketeers), and the topchīs (artillerymen). With his new army, ʿAbbās defeated the Turks in 1603, forcing them to relinquish all the territory they had seized, and captured Baghdad. He also expelled (1602, 1622) the Portuguese traders who had seized the island of Hormuz in the Persian Gulf early in the 16th century.

    Shah ʿAbbās’s remarkable reign, with its striking military successes and efficient administrative system, raised Iran to the status of a great power. Trade with the West and industry expanded, communications improved. He moved the capital to Eṣfahān and made it the centre of Safavid architectural achievement, manifest in the mosques Masjed-e Shāh (renamed Masjed-e Emām after the 1979 Iranian Revolution), Masjed-e Sheikh Loṭfollāh, and other monuments including the ʿAlī Qāpū, the Chehel Sotūn, and the Meydān-i Shāh. Despite the Safavid Shiʿi zeal, Christians were tolerated and several missions and churches were built.

    After the death of Shah ʿAbbās I (1629), the Safavid dynasty lasted for about a century, but, except for an interlude during the reign of Shah ʿAbbās II (1642–66), it was a period of decline. Eṣfahān fell to the Ghilzai Afghans of Kandahār in 1722. Seven years later Shah Ṭahmāsp II recovered Eṣfahān and ascended the throne, only to be deposed in 1732 by his Afshārid lieutenant Nadr Qolī Beg (the future Nādir Shāh).

    The Editors of Encyclopaedia Britannica This article was most recently revised and updated by Adam Zeidan, Assistant Editor.


    Alexander Parsons

    The fact that the Meidan Emam was inscribed so early in the life of World Heritage is hardly a surprise this square is the darling of the Iranian tourism industry, and rightly so. An interesting point to consider is this timing of the submission and acceptance of this site to the World Heritage List the 1979 World Heritage Convention occurred in May, only a few months after the Islamic Revolution. The reference in the ICOMOS evaluation of 1979, and the other 1979 documents available on the UNESCO website, makes reference to the ‘Meidan-e Shah’, and the ‘Shah Mosque’, without any mention of the renaming of these components by the new regime. I guess the new Islamic Republic valued the prestige of the nomination enough to still accept it, though evidently with a name change, as the 1988 report makes no mention of the deposed shah. I am unsure of the precise nature of this process of naming probably an unreported element of the 1979 convention?

    The square, apart from the open space itself, has three main components. The obvious first stop is the Ali Qapu Palace, renowned more for its view of the square than for its own sake. This is unsurprising while the palace has some nice ornamentation, especially on the top floor, the view is the real star here.

    The Sheikh Lotfollah Mosque , directly opposite the palace, is unusual in that it has no courtyard or minaret, and comprises simply of a corridor and prayer room beneath the dome. This is a very impressive room, supposedly designed as a private chamber for royal concubines, but was completely crowded when I was there after lunch time. This was quite a detraction from the atmosphere. Given the popularity of Isfahan, arriving at opening time to a particularly desired attraction seems to the most sensible approach

    The Emam Mosque, still often called the Shah Mosque, is the most striking component of the square, with its large façade and towering dome. I arrived at opening time to have it to myself. Within 15 minutes, however, 6 separate tour groups were competing for space. Unlike the Masjid-e Jame, this was a significant concern, as immense restoration works are currently underway. Overhearing an English-speaking guide, retiling work started a week prior to my visit (10 April 2016). The result of this was the covering of about 90% of the central courtyard of the mosque with a low tarpaulin ceiling, with about 20% of that remaining space being covered during my presence by ongoing work. This meant that all visitors were crowded beneath this section, trying to get a view of the dome. Within a couple of days, I expect this to be completely covered, which I imagine would severely impact the enjoyability of the site. By the scale of the tile restoration, I assume covering will exist for quite some time.

    The square itself is worth seeing at all times of the day, with the Palace particularly impressive while illuminated after dark.


    Ver el vídeo: Masjid ghammamah visit. historical mosque masjid ghammamah. المسجدالغمامه. #Shorts